Аллегория

АЛЛЕГОРИЯ (греческий αλληγορ?α - иносказание), вид иносказания, состоящий в передаче отвлечённой идеи с помощью наглядного образа. Образ при этом означает нечто иное, чем есть он сам, его содержание остаётся для него внешним, будучи однозначно закреплено за ним культурной традицией или авторской волей. Понятие аллегории близко к понятию символа, однако в отличие от аллегории символ характеризуется большей многозначностью и более органическим единством образа и содержания, в то время как смысл аллегории существует в виде некоей независимой от образа рассудочной формулы, которую можно «вложить» в образ и затем в акте дешифровки извлечь из него. Например, повязка на глазах женской фигуры и весы в её руках суть в европейской традиции аллегории справедливости; важно, что носителями значения («справедливость не смотрит на лица и отвешивает каждому должной мерой») выступают именно атрибуты фигуры, а не её собственный цельный облик, что было бы характерно для символа.   

С. С. Аверинцев.

В литературе аллегория впервые появляется у древнегреческих и древнеримских авторов, в античной риторике описана как один из тропов (смотри Тропы и фигуры речи). В эпоху поздней античности возникли крупные произведения, полностью построенные на принципе аллегории: поэма «Психомахия» Пруденция (конец 4 века) - аллегорическое изображение борьбы страстей; «Бракосочетание Филологии и Меркурия» Марциана Капеллы (между 400 и 439 годами), представившее «семь свободных искусств» в виде аллегорических женских фигур.

Литература средних веков, Возрождения и барокко широко использовала аллегорию для выражения как куртуазнолюбовных представлений (рыцарские романы, французский «Роман о Розе», 13 век), так и морально-религиозных, мистических истин. Излюбленной разновидностью аллегории была персонификация, изображавшая отвлечённые понятия в виде человекоподобных существ; в качестве аллегории могли фигурировать также различные растения, животные, драгоценные камни, сооружения («грот любви» в романе «Тристан» Готфрида Страсбургского, начало 13 века) и тому подобное.

Мифологические герои в средневековых переделках античных произведений осмыслялись как аллегория библейских персонажей (Эвридика - аллегория Евы, Орфей - Христа во французской поэме «Морализованный Овидий», 14 век). Сложились устойчивые сюжетно-тематические схемы, характерные для аллегорического повествования: воображаемое странствие-поиск (многочисленные средневековые видения; любовный роман «Гипнеротомахия Полифила» Ф. Колонны, 1499 год; «Путь паломника» Дж. Бенъяна, 1678-84 годы); судебное разбирательство («Жалоба искусства» Конрада Вюрцбургского, середина 13 века); охота, состязание-турнир, осада замка и тому подобное. В литературе 18-20 веков аллегория, вытесняемая различными видами символа, встречалась всё реже (элементы аллегории во 2-й части «Фауста» И. В. Гёте, 1831 год; в романе «Скотный двор» Дж. Оруэлла, 1945 год).

В филологии аллегорическое толкование - интерпретация текста как иносказания, скрывающего некий высший смысл. Этот метод, распространённый в эпоху поздней античности и Средневековья, был впервые использован стоиками при толковании поэм Гомера (с целью обнаружить в его поэтических образах философские истины) и затем перенесён Филоном Александрийским (1 век) на толкование Ветхого Завета. Христианские экзегеты включили аллегорическую интерпретацию в систему многосмысленного толкования Священного Писания: аллегорический смысл - один из четырёх возможных смыслов текста (наряду с буквальным, моральным и анагогическим). Аллегорическому толкованию, помимо Библии, подвергались античные тексты, особенно «Энеида» Вергилия (комментарии Бернарда Сильвестра, 12 век, трактуют первые 6 песен поэмы как описание исхода души из тела и её возвращения к Богу).

В изобразительном искусстве аллегория отделилась от религиозно-мифологических образов в античной культуре, где возникли фигурные композиции, изображающие уже не столько самих богов, сколько олицетворённые в их облике натурфилософские и этические представления (так, Кронос-Сатурн воплощает Время; Фортуна - Судьбу; Афродита-Венера - Любовь; Гея-Теллус, Посейдон-Нептун и Гефест-Вулкан - природные первостихии Земли, Воды и Огня). Раннехристианское искусство использовало аллегорию как тайный шифр, воссоздававший для посвящённых основные религиозные понятия (например, сцены купания и плавания знаменовали таинство Крещения, пастушеские мотивы - религиозную общину). В средневековой иконографии аллегорические изображения (грехов и добродетелей, месяцев и др.) дидактически дополняли основной образ.

Многие мотивы Ветхого Завета, в соответствии с богословской традицией, трактовались как аллегорическое предвосхищение событий Евангелия (Жертвоприношение Авраама как прообраз Распятия, история Ионы, поглощённого китом, как прообраз Воскресения Христова, и так далее).

В эпоху Возрождения и барокко аллегория сочетала античную и христианскую образность. Связь между изображением и его аллегорическим смыслом нередко предполагала знание литературной основы произведения («Любовь Земная и Любовь Небесная» Тициана, около 1515-16 годов). В этот период изобразительным иносказаниям посвящались специальные пособия («Иконология» Чезаре Рипа, 1593 год), они собирались и систематизировались в сборниках эмблем. В художественной практике академизма аллегория стала основой исторической картины. Романтики осуждали абстрактность и повествовательность аллегории, предпочитая сложную игру символов; поэтика аллегории была воспринята и развита течениями рубежа 19-20 веков (символизм, метафизическая живопись, сюрреализм). Аллегория постоянно встречается в геральдике, распространена в декоративном творчестве.

Лит.: Panofsky Е. Studies in iconology; humanistic themes in the art of the Renaissance. N. Y., 1939; Fletcher А. Allegory, the theory of а symbolic mode. Ithaca, 1964; Лосев А. Ф., Шестаков В. П. История эстетических категорий. М., 1965; Formen und Funktionen der Allegorie. Stuttg., 1979; Quilligan М. The language of allegory: defining the genre. Ithaca, 1979; Rollinson Ph. Classical theories of allegory and Christian culture. Pittsburgh; L., 1981; Попова М. К. Аллегория в английской литературе средних веков. Воронеж, 1993; Bellot Ch. Zu Theorie und Tradition der Allegorese im Mittelalter. Koln, 1996. Bd 1-2.