Бхаскара (философ)

БХАСКАРА, индийский философ 8 века, представитель школы веданта, сторонник доктрины бхеда-абхеда (тождества-и-различия). Основное произведение - Комментарий на «Брахма-сутры» - явилось одним из первых полемических выступлений против адвайта-веданты Шанкары и во многом предвосхитило критическую аргументацию вишнуитского направления веданты (Рамануджа, Валлабха, Мадхва и др.). Согласно Бхаскара, Брахман, составляющий «материальную» и «действующую» причину мира, реально развёртывается в мир и индивидуальные души благодаря своим внутренним потенциям (шакти), однако его сущность остаётся трансцендентной миру и не затронутой изменениями. Брахман «лишён формы», вечен, всеведущ и всемогущ, индивидуальная душа по своей сущности тождественна ему, но при этом, в отличие от адвайты, она рассматривается лишь как его часть, считается действующим и познающим субъектом и атомарной по размеру. Перерождения и связанные с этим страдания обусловлены неведением (авидья) - заблуждением самой души. Бхаскара активно выступал против отождествления авидьи с майей, считая концепцию майи у Шанкары близкой по духу буддийским воззрениям. В системе Бхаскара различаются два вида знания: «джняна» - объектное знание, возникающее в результате активности органов чувств, и «чайтанья» - вечное самосознание, направленное на Атмана. По Бхаскара, для достижения освобождения, т. е. реализации тождества души с Брахманом, необходима страстная привязанность (рага) души к Богу, находящая выражение в ритуальном почитании и преданности (бхакти), причём, в отличие от позднейших ведантистов вишнуитского направления, Бхаскара трактует бхакти не как любовь, но как постоянную медитацию (дхьяна) о трансцендентной сущности Брахмана. Считая ведийские предписания обязательными для человека, Бхаскара выступал против представления Шанкары о том, что они составляют лишь одно из предварительных условий освобождения, а также против концепции «освобождения при жизни» (дживанмукти).

Соч.: Brahmasütra with а Commentary by Bhaskarächarya / Ed. by Vindhyesvari Prasada Dvidedin. Benares, 1915.