«Двойственной истины» теория

«ДВОЙСТВЕННОЙ ИСТИНЫ» ТЕОРИЯ (теория «двух истин»), учение о философии и теологии как о двух аспектах единой истины или же о двух самостоятельных истинах. Возникла в западноевропейской философии 12-13 века и ассоциируется главным образом с латинским аверроизмом, представители которого, отстаивая автономность философии, допускали возможность противоречия между научно-философскими выводами и богословскими догмами. Такой эпистемологический дуализм послужил основой для институционального размежевания государства и Церкви, власти светской и духовной (Марсилий Падуанский, Данте). Позиция самого Аверроэса (Ибн Рушда) скорее монистична: философская истина, оперирующая рациональными категориями и понятиями, фактически стоит выше религиозной истины, выраженной в образах и метафорах, поэтому в случае противоречия между тезисами разума и богооткровенными текстами последние должны подвергаться аллегорическому толкованию и приводиться в соответствие с первыми.

Другая разновидность «двойственной истины» развивалась в рамках шартрской школы. Её представители разводили философию (науку) и теологию (религию) как по предмету, так и по методу, что исключало какое-либо противоречие между ними. Своего рода срединный вариант этой теории разрабатывал Фома Аквинский. Согласно его концепции, ставшей классической в католическом вероучении, научно-философское и религиозно-богословское знание абсолютно различны по методу, ибо первое опирается на опыт и разум, а второе - на Откровение и Священное Писание. В отношении же предмета они различаются лишь частично. Некоторые религиозные догматы (например, бытие Бога, Его единство) поддаются рациональному доказательству, однако большинство из них не могут быть обоснованы разумом (в частности, догмат о Троице, о возникновении мира во времени из ничего, о первородном грехе, воплощении Христа, воскресении мёртвых и реалиях потусторонней жизни). Когда религиозное учение не согласуется с философским выводом, оно должно быть признано не противоразумным, но сверхразумным, либо же надлежит искать ошибку в рациональном обосновании этого вывода.

Критикуя томизм, У. Оккам и другие номиналисты 14 века воспроизводят радикальную установку на полное размежевание философии и науки, с одной стороны, религии и теологии - с другой, утверждая чисто иррациональный характер богословия, чьи догматы должны опираться исключительно на тексты Священного Писания.           

Н. В. Ефремова.