Деизм

ДЕИЗМ (от латинского Deus - Бог), философско-религиозное течение в Европе и Северной Америке 16-18 века. Согласно деизму, Бог, сотворив мир, не принимает в нём какого-либо участия и не вмешивается в закономерное течение его событий; это отличает деизм от теизма. Деизм  трактовал Бога как внеприродную, внемировую первопричину природы и человека (в отличие от пантеизма). Первые проявления деизма выражались в отождествлении - с различной степенью последовательности - религии с моралью.

Термин «деист» впервые зафиксирован у последователя Ж. Кальвина П. Вире в «Наставлении христианам» («Instruction chrétienne», 1564); он применялся кальвинистами по отношению к рационалистической секте социниан, возможно, он употреблялся до того самими социнианами для подчёркивания их отличия от атеистов. В 17 веке термин «деизм» распространился во французской и английской философской и богословской литературе; около 1670 года в Англии стал употребляться грекоязычный термин «теист», этимологически тождественный термину «деист»; некоторые деисты (в том числе Вольтер) именовали себя теистами. Различие содержания понятий, представленных данными терминами, было зафиксировано к концу 18 века: согласно деизму Дидро, если теизм принимает веру в Откровение, то деизм её отрицает. Согласно И. Канту, деизм утверждает существование только разумного трансцендентного Бога, не получающего дальнейшего определения, теизм же допускает естественную теологию и аналогии между природой и Богом; соответственно первый признаёт Бога лишь причиной мира, а второй - его творцом (Соч. М., 1964. Т. 3. С. 544). В дальнейшем термин «теизм» преимущественно стал означать веру в личного Бога-Творца.

Деизм  формировался с конца 16 века прежде всего в связи с концепцией естественной религии, противопоставлявшей себя всем господствовавшим тогда «богооткровенным» религиям (сравни учение о «всеобщей религии» у Дж. Пико делла Мирандолы, М. Фичино и других флорентийских неоплатоников 15 века). Ж. Боден в «Беседе семерых о сокровенных тайнах возвышенных вещей» («Colloquium Heptaplomeres de rerum sublimium arcanis abditis», 1593; была известна в 17 - начале 18 века во многих рукописных копиях, опубликованных в середине 19 века) чётко сформулировал концепцию естественной религии, противопоставляя её, с одной стороны, позициям католика, лютеранина, кальвиниста, иудаиста и мусульманина (каждый из них настаивает на исключительной истинности своего вероисповедания), но, с другой стороны, и атеиста. Естественная религия трактуется как старейшая из религий и сводится к вере в единого Бога, бессмертие души и посмертное воздаяние, без которой невозможна мораль.

Эти же идеи в более рационалистической форме изложены Э. Чербери в его «Трактате об истине...» («Tractatus de Veritate... », 1624), который обычно рассматривается как первый документ деизма, хотя в нём, как и в сочинении Бодена, не упоминается термин «деизм». Не ища сверхразумных истин в Библии (в отличие от социниан) и порывая с христианскими догматами Боговоплощения, искупления, воскрешения и др., автор под влиянием платонической традиции считает веру в Бога результатом врождённых человеку «общих понятий» (notitiae communes) о бытии наивысшего существа. Почитание его - необходимое условие человеческой морали, немыслимой также без предположения бессмертия человеческой души. Естественная религия предшествует христианству и всем другим религиям, содержащим истину лишь в меру их соответствия этой древнейшей «истинно католической» религии.

В последующие десятилетия деизм стал в Англии влиятельным философско-религиозным направлением. Ч. Блант (1654-93), последователь Чербери, развил его воззрения в антихристианском и антиклерикальном духе, отрицая чудеса, пророчества, Откровение («Краткое изложение религии деистов» - «Summary, account of the Deist’s religion», 1693). Наивысшее выражение деизм нашёл в сочинениях Дж. Толанда, А. Коллинза (1676-1729; автора термина «свободомыслие» - «Freethinking»), М. Тиндаля (1657-1733), Г. С. Дж. Болингброка, опубликованных в 1-й половине 18 века. Отвергая различие «противоразумного» и «сверхразумного», восходившее к Фоме Аквинскому, эти философы подходили с рационалистическими критериями не только к Ветхому, но и к Новому Завету, трактуя их содержание с позиций естественной религии, конкретные же положительные религии они обычно изображали как клерикальное (и зачастую сознательно-корыстное) искажение её простых и ясных принципов. Хотя все деисты отвергали атеизм, деятели Англиканской церкви критиковали их как фактических атеистов. После епископа Э. Стиллингфлита, выступившего в 1677 с «Письмом к деисту», с аналогичной критикой выступали епископ Дж. Батлер (1692-1752) и философы Дж. Беркли и С. Кларк.

Морально-эстетическая разновидность деизма представлена в творчестве А. Шефтсбери. Некоторые философы пытались сочетать принципы деизма с отдельными положениями христианского вероучения - «христианские деисты» Т. Чабб (1679-1747), Т. Морган (умер 1743) и др.

Деизм  во Франции 17 века тесно переплетался со скептицизмом (свободомыслящие, или либертены). Понятие «деизм» получило широкое распространение благодаря «Историческому и критическому словарю» П. Бейля. Влияние английских деистов в 18 веке сказалось особенно у Вольтера. С критикой деизма выступили французские материалисты и атеисты 18 века Д. Дидро, П. А. Гольбах и др. Ж. Ж. Руссо сформулировал в «Исповедании веры савойского викария» иной по сравнению с вольтеровским вариант деизма: верховное Божественное существо - источник справедливости и добра, вера в него - требование не столько ума, сколько сердца. Последователь Руссо - М. Робеспьер, отвергавший как традиционное христианство, так и атеизм, который он считал аристократическим мировоззрением, в разгар Французской революции 18 века настоял на введении Конвентом культа Верховного существа в качестве гражданской религии Франции.

Деизм  в Германии интенсивно развивался после вступления в 1740 году на престол Фридриха II Великого, когда были изданы в немецком переводе произведения английских деистов и их противников. Наиболее значительный из немецких свободомыслящих (Freidenker) Г. С. Реймарус, богослов и философ-просветитель, с позиций естественной религии выступал против как церковной ортодоксии, так и французского материализма. Для дальнейших судеб деизма большую роль сыграло произведение Г. Э. Лессинга «Воспитание человеческого рода» (1780). Ценя, прежде всего моральное содержание религии, Лессинг рассматривал богооткровенные истины Ветхого и Нового Завета как выражение нравственного развития человечества, которое в будущем достигнет предельно совершенного морального состояния - эпохи «Вечного Евангелия».

Значительная страница истории деизма связана с деятельностью Б. Франклина, Т. Джефферсона, Т. Пейна и др. североамериканских философов 2-й половины 18 века. Под их влиянием в Конституции США (1787) был зафиксирован принцип полного разделения Церкви и государства, а в стране установилась религиозная веротерпимость.

Из доказательств бытия Бога, использовавшихся деистами, нетипичным следует признать онтологическое доказательство, более свойственным - космологическое доказательство (элементы его имеются у Т. Гоббса), характерным – физико-теологическое доказательство, крепнувшее по мере успехов в создании механизмов (начиная с часов) в 14-15 веках (многие аргументы для него доставила ньютоновская механика).

К концу 18 века влиятельность деизма резко упала, прежде всего, в странах Западной Европы. Определенная связь с традицией деизма сохранило европейское свободомыслие 19-20 века.

Лит.: Орбинский Р. В. Английские деисты 17 и 18 столетий // Записки Новороссийского университета. 1868. Т. 3. Вып. 1; Роговин С. М. Деизм и Давид Юм. Анализ «Диалогов о естественной религии». М., 1908; Orr J. English deism. Its roots and fruits. Grand Rapids, 1934; Stephen L. History of English thought in the eighteenth century. L., 1962. Vol. 1-2; Lechler G. V. Geschichte des englischen Deismus. Stuttg., 1965; Weischedel W. Der Gott der Philosophen. Darmstadt, 1971- 1972. Bd 1-2.