Конфуций

Конфуций КОНФУЦИЙ [Confucius; латинизированная (итальянским миссионером-иезуитом М. Риччи) форма китайского Кун-фу-цзы - Учитель Кун], Кун-цзы, Кун Цю, Кун Чжун-ни [552/551 до нашей эры, Цзоу в царстве Лу (ныне город Цюйфу провинция Шаньдун) - 479 до нашей эры, там же], первый китайский философ, личность которого исторически достоверна, создатель конфуцианства. Его каноническая биография изложена Сыма Цянем в «Ши цзи» (глава 47). Происходил из родовитой, но обедневшей семьи, восходившей к свергнутой в 12/11 век до нашей эры династии Инь (Шан). Уже в молодости Конфуций стал первым в истории Китая профессиональным преподавателем и организатором сообщества учёных-интеллектуалов (имел более 3 тысяч учеников). Его педагогическая доктрина, составившая основу образовательной и экзаменационной систем всего имперского периода, строилась на эгалитарно-демократическом принципе равных возможностей («обучение вне зависимости от рода» обучаемого) с минимальной (символической) платой («связка сушёного мяса») и предполагала единство заучивания и размышления, теории и практики. Сам он в 15 лет «обрёл волю» к классическому образованию, основанному на «шести искусствах» (лю и): этико-ритуальной «благопристойности» (ли): «музыке» (юэ), включающей танцы и поэзию; стрельбе из лука (шэ); управлении колесницей (юй); грамотности (шу), включающей каллиграфию; математике (шу), связанной с нумерологией (сян шу чжи сюэ). В 30 лет начал преподавать, а в 68 полностью посвятил себя педагогике в кругу ближайших учеников (числом от 70 до 100). Теоретической и текстологической базой образования Конфуций сделал «шесть канонов» (лю цзин), которые также назывались «шестью искусствами». В 50 лет, «познав небесное предопределение (тянь мин)», он попытался сделать карьеру государственного деятеля для практической реализации своей социально-политической теории. В 496 достиг поста первого советника в царстве Лу, но вскоре был вынужден покинуть родину и 13 лет путешествовал с ближайшими учениками по другим царствам Китая, безуспешно пытаясь донести до их правителей свои идеи.

Реклама

Последние годы жизни провёл в Лу, занимаясь развитием своего учения, преподаванием и текстологической работой над каноническими произведениями древности. Собственную историческую миссию видел в сохранении и передаче потомкам древней культуры (вэнь), поэтому не занимался сочинительством, а редактировал и комментировал письменное наследие прошлого, основу которого составляли прежде всего каноны «Шу цзин» и «Ши цзин». Творцами культуры Конфуций считал «святомудрых» (шэн) правителей полумифической «древности» (гу), что позволило ему трактовать «культурность» (вэнь) и правильное общественное устройство как две стороны одной медали - разные проявления единого Пути (дао) человека. В условиях как торжества, так и неосуществлённости дао в Поднебесной этот Путь поддерживается учёными-интеллектуалами (в идеале - чиновниками), чьё наименование - жу - стало обозначением конфуцианцев. При династии Хань во 2 веке до нашей эры подобный подход к культуре был высоко оценён государственной властью: конфуцианство получило статус официальной идеологии, а Конфуций приравнен к «святомудрым» (су ван - «некоронованный царь»/ «подлинный властелин»).

Взгляды Конфуция нашли аутентичное выражение в составленном в 5-4 века до нашей эры и обретшем современную форму на рубеже нашей эры сборнике сентенций, диалогов, исторических описаний и бытовых сцен «Лунь юй» («Теоретические речи» / «Обсуждённые высказывания» / «Суждения и беседы» / «Аналекты»), содержащем высказывания самого Конфуция, его учеников и их учеников [авторы русских переводов: В. П. Васильев (1876), П. С. Попов (1910), В. А. Кривцов (1972), И. И. Семененко (1987), Л. И. Головачёва (1992), А. Е. Лукьянов (1994), Л. С. Переломов (1998), А. С. Мартынов (2001)]. Ему также приписывается авторство философских комментариев, входящих в «И цзин», и первой летописи «Чунь цю» («Вёсны и осени»).

Конфуций воздерживался от суждений о сверхъестественном, полагая высшей мироуправляющей силой «безмолвное» Небо (тянь). Ниспосылаемое им «предопределение» (мин) может и должно быть познано человеком, который только в таком случае способен стать свободным («безорудийным» - бу ци) «благородным мужем» (цзюнь цзы), сочетающим в себе идеальные духовно-моральные качества с правом на высокий социальный статус. Его антагонист - «маленький (ничтожный) человек» (сяо жэнь), руководствующийся «пользой/выгодой» (ли), а не «должной справедливостью» (и), низкопоставленный, привязанный к конкретному делу («орудийный») и подчиняющийся «благодати/добродетели» (дэ) «благородного мужа», как трава - ветру. В центре учения Конфуция - человек, осмысляемый в единой социально-этической плоскости, к которой сводятся проблемы экзистенциальные («ещё не зная, что такое жизнь, как узнать, что такое смерть?»), религиозные («ещё не умея служить людям, как суметь служить навям?»), гносеологические (знание - это «знание людей»). Для формирования личности необходимо «преодоление себя и возвращение к благопристойности (ли)», результатом чего становится торжество «гуманности» (жэнь) в Поднебесной. Этика Конфуция подчинена принципам «срединности» (чжун юн - «золотая середина») и «взаимности» (шу - «золотое правило морали»), что определило концепцию «правильного [употребления] имён» (чжэн мин), выдвигающую необходимое для политико-административного управления требование адекватности «слова и дела» (мин - ши, сравни учение мин цзя). В целом социально-политическая доктрина Конфуция зиждется на приоритете моральных ценностей и норм - этико-ритуальной «благопристойности» (ли) и церемониальной музыки (юэ) - перед любыми иными видами регуляции общественной жизни: административно-правовым, утилитарно-экономическим, естественно-природным, которые выдвигались на первый план альтернативными философскими школами - легизмом (фа цзя), моизмом (мо цзя), даосизмом.

Победа конфуцианства над всеми конкурировавшими учениями обеспечила его создателю особый, сопряжённый с религиозным культом статус культурного героя, духовного вождя нации, «некоронованного царя» и «таинственного святомудрого» (сюань шэн), сохранявшийся за ним в Китае до начала 20 века. Развившийся после падения империи в 1911 году негативизм по отношению к Конфуцию как главному символу консерватизма и традиционализма, приведший к отмене в 1928 официальных жертвоприношений ему и обязательного изучения «Лунь юя», достиг апогея в кампании «критики Линь Бяо и Конфуция», развернувшейся в КНР в 1970-х годах. Однако в 1980-х годах эта тенденция сменилась на противоположную, стало усиливаться внимание к Конфуцию как родоначальнику национальной идеи. В 1985 в КНР был создан научно-исследовательский институт Конфуция (Кун-цзы яньцзюсо), а затем в Цюйфу - Академия Конфуция (Кун-цзы яньцзююань). С 1986 Китайским фондом Конфуция, учреждённым в 1984, издаётся ежеквартальник «Исследования Конфуция» («Кун-цзы яньцзю», Цзинань).

Изд.: The wisdom of Confucius / Ed. Lin Yutang. N. Y., 1943; К’ung Tzŭ Chia Yü. The School Sayings of Confucius / Тг. by R. Р. Kramers. Leiden, 1950; «Лунь юй» шу чжэн / Сост. Ян Шу-да. Пекин, 1955; The Chinese classics / Ed. J. Legge. Hong Kong, 1970. Vol. 1; Конфуций. «Лунь юй» / Пер. Л. С. Переломова. М., 1998; Беседы и суждения Конфуция. СПб., 1999; Мартынов А. С. Конфуцианство. «Лунь юй». СПб., 2001. Т. 1-2; Конфуцианское «Четверокнижие» («Сы шу»). М., 2004.

Лит.: Wilhelm R. Confucius and Confucianism. N. Y., 1931; Creel Н. G. Confucius, the man and the myth. N. Y., 1949; Fingarette Н. Confucius: the secular as sacred. N. Y., 1972; Dawson R. Confucius. Oxf., 1981; Цай Шан-сы. Кун-цзы сысян тиси. Шанхай, 1982; Кун-цзы цзяоюй сысян яньцзю. Пекин, 1985; Семененко И. И. Афоризмы Конфуция. М., 1987; Hall D. L., Ames R. Т. Thinking through Confucius. N. Y., 1987; Куан Я-мин. Кун-цзы пин чжуань. Нанкин, 1990; Кун сюэ чжиши цыдянь. Шэньян, 1990; Переломов Л. С. Конфуций: жизнь, учение, судьба. М., 1993; Конфуций: Я верю в древность / Сост. И. И. Семененко. М., 1998; Алексеев В. М. Труды по китайской литературе. М., 2002-2003. Кн. 1-2; Сигэки Каидзука. Конфуций. Первый учитель Поднебесной. М., 2003; Малявин В. В. Конфуций. М., 2007. Смотри также литературу при статье Конфуцианство.

А. И. Кобзев.