Герметизм (в религии)

ГЕРМЕТИЗМ, религиозно-философское течение поздней античности. Название герметизм происходит от имени Гермеса Трисмегиста (Трижды Величайшего), который почитался в рамках греко-египетского синкретического культа: египетский бог Тот был отождествлён с греческим богом Гермесом. Культ Тота-Гермеса получил широкое распространение в эпоху эллинизма, и с ним связана обширная литература по магии, алхимии, астрологии, медицине. В первые века нашей эры возникает «философский» герметизм, представленный греческими текстами так называемого Герметического корпуса, фрагментами, сохранёнными византийским автором 6 века Стобеем, трактатом «Асклепий», дошедшим в латинском переводе, и рядом текстов в составе библиотеки Наг-Хаммади. Гермес в сочинениях «философского» герметизма выступает не как бог, а как древний египетский пророк, обладающий знанием (гносис), полученным им через откровение Верховного бога. Трактаты Герметического корпуса неоднородны, и реконструировать на их основе единую систему герметизма невозможно. Наряду с влиянием среднего платонизма и стоицизма, в герметических текстах встречаются библейские реминисценции (хотя в целом герметическая религиозность имеет языческий характер), а также гностические мотивы.

Реклама

Пример доктрины гностического типа содержится в первом трактате Герметического корпуса «Поймандр». Она включает теологию (учение о Божественной триаде: Бог-Ум-Отец-Свет, Сын-Слово, Ум-Демиург); космогонию, согласно которой от Света отделилась и пала вниз Тьма-материя, превратившаяся в четыре первоэлемента: воду, землю, огонь и воздух; антропогонию и антропологию (человек-архетип, образ и творение Бога-Отца, влюбившись в собственное отражение в первородной влаге, ниспал в низший мир и соединился с Природой - от этого соития произошли люди, души которых божественны, а тела принадлежат низшему миру); наконец, сотериологию, предпосылкой которой является знание-гносис о своей божественности, а целью - восхождение души к Богу и слияние с ним.

В средние века доктрины герметизма в Западной Европе, Византии и у арабов служили обоснованием алхимии и астрологии. В 15-17 веках герметические тексты пользовались огромным авторитетом в Западной Европе и рассматривались как древнейшее божественное Откровение, предваряющее как Моисея, так и Орфея, Пифагора и Платона. Влияние герметизма испытали М. Фичино, Пико делла Мирандола, Агриппа Неттесхеймский, Ф. Патрици, Дж. Бруно, Т. Кампанелла и др. И даже после того, как швейцарский филолог и богослов И. Казобон в начале 17 века установил, что герметические тексты написаны не ранее 2 века и не могли принадлежать мифическому Гермесу Трисмегисту, к ним проявляли интерес Р. Бойль и И. Ньютон. Герметизм сыграл определённую роль в становлении гуманистического мировоззрения и новоевропейской науки.

Источн.: Hermès en Haute Egypte / Par J. Р. Mahé. Québec, 1978-1982. Vol. 1-2; Corpus Hermeticum / Éd. par А. D. Nock; trad, par. А. J. Festugière. 4 éd. Р., 1983. Vol. 1-4; Знание за пределами науки: мистицизм, герметизм, астрология, алхимия, магия в интеллектуальных традициях I-XIV вв. М., 1996; Чаша Гермеса: Гуманистическая мысль эпохи Возрождения и герметическая традиция. М., 1996; Герметизм, магия, натурфилософия в европейской культуре XIII-XIX вв. М., 1999; Высокий герметизм. СПб., 2001.

Лит.: Reitzenstein R. Poimandres: Studien zur griechisch-ägyptischen und frühchristlichen Literatur. Lpz., 1904. Stuttg., 1966; Festugière А. J. La révélation d’Hermès Trismégiste. Р., 1950-1954. Vol. 1-4; idem. Hermétisme et mystique païenne. Р., 1967; Moorsel G. van. The mysteries of Hermes Trismegistus: А phénoménologie study in the process of spiritualisation in the Corpus Hermeticum and latin Asclepius. Utrecht, 1955; Troeger К. W. Mysterienglaube und Gnosis in Corpus Hermeticum XIII. В., 1971; Segal R. А. The Poimandres as myth: scholary theory and gnostic meaning. В.а. о., 1986; Зелинский Ф. Ф. Соперники христианства. М., 1996; Йейтс Ф. А. Джордано Бруно и герметическая традиция. М., 2000; Тураев Б. А. Бог Тот. СПб., 2002; Ambrose Е. А. The Hermetica: an annotated bibliography. St. Louis, 1992.

Н. В. Шабуров.