Кумандинцы

КУМАНДИНЦЫ (самоназвания – куманды-кижи, куванды-кижи, тадар-кижи, тадарлар; в Республике Алтай также алтайцы), народ в составе группы алтайцев. Живут в основном в северо-восточных отрогах Алтая (по верхнему и среднему течению реки Бия) – на востоке Алтайского края (Бийский, Красногорский, Солтонский, Тогульский, Кытмановский районы), на севере Республики Алтай (Майминский и Турочакский районы) и на юге Кемеровской области (Таштагольский район). Численность 3,1 тысяч человек (2002, перепись), в том числе в Алтайском крае 1,6 тысяч человек, Республике Алтай 0,9 тысяч человек, Кемеровской области 0,3 тысяч человек. Свыше половины кумандинцев живут в городах (Горно-Алтайск, Таштагол, Бийск). Говорят в основном по-русски, свыше 1 тысячи кумандинцев (преимущественно старшего и среднего поколений) сохраняют кумандинский язык; распространён также литературный алтайский язык. Верующие – православные.

В 17 веке насчитывали около 350 человек. До присоединения к России (1756) платили дань телеутам и джунгарам. По Уставу об управлении инородцев 1822 включены в состав «оседлых», входили в Бийский уезд Томской губернии. В 1-й трети 19 века обращены в православие. По переписи 1926, насчитывали 6,3 тысяч человек. В последующих переписях не учитывались. Включены в списки коренных малочисленных народов Российской Федерации и Крайнего Севера, Сибири и Дальнего Востока Российской Федерации. В 1992 в Бийске возникло Общество возрождения кумандинского народа Алтая, преобразованное в 1998 в Ассоциацию возрождения кумандинского народа. Существует пять национально-культурных общественных организаций кумандинцев.

Реклама

Кумандинцы Выделяются верхние кумандинцы (орё куманды) – в горно-таёжной зоне бассейна верхней Бии и нижние (алтына куманды) – в лесостепной зоне средней Бии. Основные традиционные занятия – подсечно-огневое ручное земледелие (более развито у нижних кумандинцев), коневодство, собирательство, в том числе сбор кедрового ореха; зимой – охота (в том числе загонная охота на копытных); держали небольшое количество крупного и мелкого рогатого скота. С середины 19 века под влиянием русских крестьян распространяется пашенное земледелие, молочное животноводство, пасечное пчеловодство. Традиционное жилище – полуземлянка с каркасными бревенчатыми стенами (чер уг); в степи и лесостепи были распространены полуземлянки с плетнёвыми стенами (кыспа уг), наземные каркасные постройки со стенами из 2 слоёв плетня с забутовкой из глины (урген уг), саманные дома с цилиндрическим сводом (уг самананг иштен). С 19 века строили срубные избы, ориентированные с запада на восток, с входом в южной стене.

Традиционная мужская одежда – штаны, туникообразные рубаха (кюнек) и халат (кендрек) из белого холста, войлочный кафтан (саранда); распашная одежда западносибирского типа (туникообразная с боковыми клиньями). Женская плечевая одежда шилась с боковыми клиньями: рубаха (кюнек) и белый холщовый девичий халат (кендрек) – с плечевыми швами, халат (чекпен) из красного сукна – со вставными поликами, праздничный шёлковый или сатиновый халат (ньанмек, коспек) – туникообразного покроя с надставными полами. Распашная мужская и женская одежда запахивалась в основном слева направо. И мужчины и женщины носили шерстяные тканые узорные пояса (у мужчин длиной до 3 м, шириной до 10 см). Женская одежда вышивалась бисером. Девушки заплетали нечётное число (от 3 до 9) кос, украшенных бахромой с бисером и раковинами каури; женщины – 2 косы.

Сохраняется память о делении на патрилинейные роды (сеок): куманды (кубанды), со (солу), чабаг (шабат), орекуманды и алтына-куманды, тастар, тоон, караба, табыска, чедыбер, тонгул, челей, калар. Система терминов родства близка к алтайской: родственные и свойственные категории различаются по относительному возрасту; бифуркативно-линейность в первом восходящем и первом нисходящем поколениях сочетается со скользящим счётом поколений и генерационным скосом типа «омаха»; сиблинги делятся по относительному возрасту и по полу; распространены парные термины. Традиционные верования – вера в небесных, земных и подземных духов, делившихся на чистых (арыг тёс) и нечистых (кара тёс). К чистым небесным духам относились духи – покровители рода (тёс, или пайана); верховным божеством считался Бай-Ульгень. Земные чистые духи – хозяева гор (каждый сеок имел свою священную гору – покровительницу рода), вод, хозяйка огня, покровители охоты (например, внук Ульгеня Шалыг). Семейные покровительницы (куртыйак, орёкеннер) изображались в виде тряпичных кукол. Нечистые духи обитали в основном в подземном мире, их главой был Эрлик (по некоторым данным, брат Ульгеня) – олицетворение зла. Духам приносили в жертву коней, овец и др. Существовали различные типы погребений, в том числе воздушные на помосте. Атрибутами шаманов (кам) были особые халат и шапка, круглый бубен тюр (трёх типов: тезим – с рукоятью в виде антропоморфной фигурки и каным – в виде фигурки с двумя головами – челканского типа; марс – с неантропоморфной рукоятью и разрисованной внешней стороной – шорского типа) с колотушкой. С шаманством был связан эротический обряд Коча-Кан, направленный на обеспечение плодородия. Кроме шаманов, существовали и другие ритуальные специалисты.

Устное творчество. Распространены песни: долгие – сарын и короткие плясовые (с формульными напевами) – такпак; и те и другие по тематике могут быть любовными, бытовыми и др. Преобладает сольное пение; хоровое пение в своей основе гетерофонное. Исполнение эпических сказаний (кай чёрчёк) включает горловое пение (кай) в сопровождении комуса (щипковый инструмент типа лютни). Во время весенне-осеннего обряда Табыр водили хороводы и пели песни (солист и хор участников обряда). Распространены мифологические рассказы, исторические предания, легенды, бытовые и волшебные сказки (чёрчёк) и др.

Лит.: Сатлаев Ф. А. Кумандинцы. Историко-этнографический очерк XIX – первой четверти XX в. Горно-Алтайск, 1974; Кондратьева Н. М., Сыченко Г. Б. Алтайцы: алтай-кижи, теленгиты, телесы, телеуты, тубалары, чалканцы, кумандинцы // Музыкальная культура Сибири. Новосиб., 1997. Т. 1. Кн. 1; Назаров И. И., Функ Д. А., Добжанская О. Э. Кумандинцы // Тюркские народы Сибири. М., 2006.

И. И. Назаров, Д. А. Функ; Н. М. Кондратьева (устное творчество).