Ведийская религия

ВЕДИЙСКАЯ РЕЛИГИЯ, комплекс религиозно-мифологических представлений, отражённый в Ведах, главным образом в Ригведе, имеющий родство с древнеиранской и индоевропейской религиозно-мифологическими моделями.

Ведийская религия сформировалась на территории Индии в среде арийских племён (смотри Арии). Характерной чертой религиозно-мифологической системы ведийской религии является генотеизм, когда бог, воспеваемый в гимне, мыслится как высший и наделяется функциями, атрибутами и даже именами других богов.

Пантеон ведийской религии отличается отсутствием иерархии, значительной сложностью и не поддаётся однозначной систематизации. Местная традиция свидетельствует, по меньшей мере, о 33 богах, соотнесённых с тремя природными сферами (небом, воздухом, землёй). Происхождение большинства богов связано с обожествлением космоса, природы и стихийных явлений. Так, существуют: Дьяус (бог неба, родственный греческому Зевсу и латинскому Диесу, но в Ригведе занимающий незначительное место), Притхви (богиня земли), Сурья-солнце, Ушас (богиня утренней зари), Рудра (бог грозы), Ваю (бог ветра), маруты (боги бури), Парджанья (бог дождя), Агни (бог огня), Сарасвати (персонифицированная река) и так далее; боги, олицетворяющие абстрактные понятия или идеи: Арьяман (гостеприимство), Бхага (часть), Амша (доля), Шраддха (вера), Вач (речь), Манью (гнев), Ниррити (гибель) и др.; боги-ремесленники: Дакша, Тваштар, Вишвакарман; боги, непосредственно связанные с ритуалом, например, Сома (олицетворение жертвенного напитка-сомы), Брихаспати (бог-жрец), Агни (в этом смысле бог ритуального огня).

Реклама

Из гимнов Ригведы, обращённых к богам, значительная часть посвящена богу Индре, который почитался как бог-громовержец, воин и молодой царь. С ним связан реконструируемый на основе гимнов главный ведийский миф - убийство Вритры, огромного змея, олицетворявшего безжизненный, инертный изначальный хаос. Ударив Вритру громовой дубиной-ваджрой, Индра расколол плававшую в первородном океане скалу, на которой Вритра возлежал, и выпустил запертые в скале солнце, воды рек, коров и прочие блага жизни. Деяние Индры - вариант индоевропейского змее- или драконоборческого мифа - имело космогоническое значение, так как сразу после победы над Вритрой небытие (асат) стало бытием (сат), были установлены трёхчастная структура мира (земля, небо и пространство между ними), а также мировая ось и мировой порядок (рита). Индра предстаёт в гимнах воплощением необузданного напора, грубой стихийной силы, которая ощущалась древними ариями как фактор материального успеха. Поэтому гимны Индре содержат просьбы о ниспослании военных побед, добычи, богатства, мужского потомства, воинской мощи и т.п. С космогоническим актом в ведийской религии особым образом связан и бог Вишну. Вишну делает три шага, смысл которых неоднозначен. Согласно одной из трактовок, «широкошагающий» Вишну объемлет только что возникшие части Вселенной, чтобы придать ей единство и цельность.

За помощью и покровительством обращались и к другим богам. Особняком стоял Рудра, страшный бог грозы и бури, у которого просили не благ, а избавления от его же гнева. Вместе с тем Рудра считался лекарем людей и скота, знатоком целебных трав и снадобий. Противоречивой фигурой был Варуна, царь старшего, доведийского поколения богов, которые именовались асурами и в Ригведе воспринимались как враги молодых богов. Варуна, однако, занимает промежуточное положение между двумя станами. Его называют асурой, но он же входит в пантеон ведийских богов, являясь повелителем подземного мира, водной стихии, ночного неба. Кроме того, он исполняет важную функцию хранителя мирового порядка (рита), находящегося в корнях мирового дерева (космической оси) в его подводном дворце. Связь Варуны с концептом мирового порядка (рита), который в индуизме трансформируется в понятие дхармы, обусловила его роль блюстителя общественных законов, стража истины. Варуна вездесущ, всевидящ и неумолим. Не случайно гимны Варуне наполнены раскаянием, жалобами и мольбами. Варуне близок Митра, более светлый и благожелательный бог, также следивший за порядком и поведением людей, за соблюдением обязательств и клятв; его образ выражал идею общественного договора. К Митре и Варуне часто обращались как к единому парному божеству, более светлые и более грозные качества которого дополняют друг друга. Агни почитался как бог огня небесного (солнце), воздушного (молния) и земного (домашнего и ритуального). Пара Ашвинов воплощает древнюю идею дуальности (сравни - греческие Диоскуры), олицетворяет утренние и вечерние сумерки и в то же время является подателем благ. Соме поклонялись как богу одноимённых растения и напитка, а также как богу луны. Савитару присущи некоторые характерные признаки, роднящие его с солнцем, но по существу он является ипостасью Варуны.

Некоторые ведийские боги обладали отдельными антропоморфными чертами, но в целом их образы были далеки от иконографической завершённости. В Ригведе нет также связного, линейного изложения мифов. Деяния богов называются при обращении к ним, в их характеристиках, эпитетах, именах. Мифологические сюжеты немногочисленны. Помимо основного индоевропейского мифа, представленного сюжетом об убиении богом Индрой Вритры, существуют его реплики в виде мифов об убиении Индрой демонов Валы и Вишварупы. Мифы о боге Индре послужили прототипом одного из центральных мифов индуизма - борьбы богов и демонов-асур. В целом, ведийская мифология является важной составной частью более поздней индуистской, но предстаёт в ней в значительно видоизменённом виде.

Ритуал. У ариев, которые первоначально вели кочевой образ жизни, не было ни храмов, ни постоянных культовых мест. Алтари сооружались на специально выбранных и подготовленных площадках. На них зажигались три священных костра, между ними делалось углубление в земле, которое устилалось жертвенной соломой. Сошедшие с небес боги вкушали на этом месте приготовленную для них пищу. Но они могли делать это, и не покидая неба, поскольку пища - молоко, зерно, лепёшки, - наряду с сомой, напитком, изготовлявшимся из одноимённого растения, однозначно пока не отождествлённого, доставлялась им богом Агни.

Основной формой общения с богами были публичные ритуалы жертвоприношения (шраута), исполнявшиеся в интересах коллектива или по заказу представителя знати, чаще всего царя. Существовали разные виды ритуалов, связанных с огнём. Одним из главных ритуалов было возлияние в огонь сомы. Сок, выдавленный из стеблей этого растения, смешанный с водой и молоком, огонь доставлял богам, давая им силу и бессмертие. Сому пили и жрецы, приводя себя в особое экстатическое состояние. И напиток, и растение обожествлялись ариями (их олицетворением был бог Сома), которые связывали их с небом и луной, хранилищем сомы. Культ бога Сомы восходит к эпохе индоиранского единства, о чём свидетельствует наличие бога Сомы в древнеиранском пантеоне, где его имя звучит как Хаома. Во время агнихотры, ежедневного домашнего ритуала, в огонь лили молоко и жидкую кашу, что приносило благо семье и дому. Большой сложностью отличался ритуал агничаяна - сооружение алтаря Агни. Долго и тщательно изготавливались глиняный сосуд для огня и кирпичи, которые укладывались в фигуру, изображавшую орла с распростёртыми крыльями. Все детали ритуала, даже кирпичи, несли символическую нагрузку. Некогда арии совершали и кровавые жертвоприношения (в том числе, возможно, и человеческие). Впоследствии практика жертвоприношения живых существ сменилась приношением на алтарь сделанных из глины или из теста голов животных (козла, барана, быка, лошади), а также человека.

Был распространён культ предков. Считалось, что они живут на высшем небе. Главой их был Яма, первый умерший человек, которого в Ригведе всегда называют царём (в индуизме - бог смерти). Наличие веры в предков показывает, что древние арии были далеки от идеи колеса перерождений (сансара). Но представление о цикличности времени у них было. Они верили в то, что к концу каждого года мир возвращается в изначальное состояние хаоса, и богу Индре приходится вновь и вновь совершать свой подвиг. Чтобы помочь ему в этом, в канун Нового года устраивались разнообразные состязания (борьба, гонки на колесницах, игра в кости, словесные поединки поэтов-риши). Все состязания имели ритуальный характер, так как символически уподоблялись борьбе бога Индры с Вритрой, или богов и асуров. По их окончании проходил ритуальный обмен подарками между представителями различных кланов и социальных групп, укреплявший космическую и социальную структуры. Огромное значение в религиозной жизни ариев имели ритуалы, посвящённые царю: раджасуя (посвящение на царство), ваджапея (обретение царём власти над миром) и особенно ашвамедха.

Ведийские арии стремились уберечь свою религию от влияния местных племён, но даже сакральный текст Ригведы демонстрирует проникновение в него элементов неарийской культуры. Особенно заметно оно в Атхарваведе. Эта самхита в целом отразила пласт древней народной религии и была включена в состав ведийского канона в результате компромисса между разными культурными слоями древнеиндийского общества.

Лит.: Темкин Э. Н., Эрман В. Г. Мифы древней Индии. 3-е изд. М., 1985; Кейпер Ф. Б. Я. Труды по ведийской мифологии. М., 1986; Топоров В. Н. Ведийская мифология // Мифы народов мира. 2-е изд. М., 1987. Т. 1 ; Дандекар Р. Н. От Вед к индуизму: Эволюционирующая мифология. М., 2002; Маламуд Ш. Испечь мир. М., 2005.

А. М. Дубянский.