Дзен

ДЗЕН, дзэн (японское прочтение китайского «чань», от санскритского dhyäna - «созерцание, медитация»), название сложившегося в Японии направления буддизма, выдвинувшего в центр своей религиозной практики медитацию и вобравшего в себя, наряду с идеями китайской школы чань, элементы учения буддийских школ махасангхиков, мадхьямиков, «Чистой земли», хуаянь (японский - Кэгон), тяньтай (японский - Тэн-дай), чжэньянь (японский - Сингон), а также некоторые положения даосизма и конфуцианства. Имеет также другое наименование - «сердце (сущность) Будды» (японский - Бусин, китайский - Фо синь).

Учение. Дзен, как и его китайский прототип чань, основывается на идее мадхьямиков о безатрибутном, но истинно-реальном Абсолюте (Будда в «теле Закона»), являющемся субстратом всех единичных сущностей и присутствующем в каждом индивиде. В основе догматики дзен лежит принцип дайсинко - «Великая вера» в то, что всё сущее имеет ту же «природу», что и Будда («Смотри в свою природу и станешь Буддой»). Соответственно, главная форма религиозной практики дзен - медитация - представляет собой тренировку психики и сознания, призванную привести адепта к постижению «недвойственности» и «единотаковости» всего Сущего, к обнаружению в себе Будды. Главный акцент делается на интроспекции, познании себя «изнутри», «свёртывании» внешнего мира до собственного внутреннего пространства. Цель практики дзен - не отключение от внешних впечатлений путём сосредоточения на определённом объекте, не гипнотический транс, а особое состояние бодрствующего сознания (японский - сатори), связанное с неожиданным переворотом, опрокидывающим прежние представления адепта и закладывающим фундамент нового видения бытия, которое характеризуется «отсутствием всякого разграничения» и соединением с беспредельным и безатрибутным Абсолютом (дзен не признаёт двойственности даже на уровне оппозиции космических начал инь - ян, которые воспринимаются как целостность). С точки зрения дзен такое «внезапное просветление», или интуитивное озарение, есть «мгновенная мысль» (тонгаку), которая не требует длительного восхождения по многочисленным ступеням совершенства. В дзен настойчиво подчёркивается возможность достичь «просветления» в этой жизни.

Теоретически дзен отказывался от канонической обрядности и иконографической зафиксированности объекта поклонения. Требование внутренней работы, а не пассивной веры означало обращение к обыденному, повседневному, которое в любой миг может стать самым важным и сакральным. Учитель дзен не проводит разграничения между мирянином и монахом: каждый может достичь «просветления».

Важнейшая категория дзен - «безмыслие и бездумие» (мунэн-мусо), состояние непривязанности разума к какой-либо определённой идее, когда сознание пребывает в истинном, безусловном покое. Это состояние означает не «угасание» всякой умственной и психической деятельности, а лишь приведение всех духовных сил в абсолютное равновесие, полностью исключающее любую возможность доминирования одной мысли над другой.

В дзен особое значение придаётся активному духовно-практическому освоению буддийского учения. В отличие от большинства школ китайского и традиционного индийского буддизма, неотъемлемым элементом религиозной практики в школах чань и дзен являлся совместный физический труд монахов.

История. В период Нара (8 век) и в начале эпохи Хэйан (9 век) японцы, побывавшие в Китае, и китайские монахи, направлявшиеся в Японию для распространения учения Будды, были знакомы с отдельными аспектами теории и практики чань и даже пытались пропагандировать там чань-буддийскую доктрину. Однако миссионерская деятельность таких проповедников, как Досё (умер в 700), Даосюань (умер в 760), Гёхё (умер в 797), Икун (9 век), значительных результатов не принесла. Хотя школа чань оказала некоторое влияние на формирование японских школ Сингон и Тэндай, до конца 12 века в Японии о нём почти ничего не знали.

Распространение дзен в Японии (конец 12 - начало 13 века) в значительной степени было обусловлено назревавшими переменами в духовной жизни общества эпохи Камакура (1185-1333). И новое военное сословие самураев, и старая родовая аристократия получили возможность посредством дзен приобщиться к достижениям культуры Китая, переживавшей в эпоху Сун (960-1279) ренессанс. Учение и практика чань, с которыми японцы имели возможность познакомиться в этот период, уже в значительной степени отличались от идей его ранних проповедников и харизматических наставников, с их аскетизмом и протестом против любых форм ритуала, авторитетов и догм.

Чтобы достичь компромисса с более влиятельными школами, наставники дзен (особенно в школах Сёицу-ха и Хатто-ха) на раннем этапе охотно заимствовали положения «тайного учения» (миккё) школы Сингон (переосмысленный японский вариант тантрического буддизма; смотри Ваджраяна). Из него пришла в дзен и получила широкое распространение теория сокусин дзёбуцу - «в этом теле стать Буддой», являющаяся одной из основополагающих в учении Кукая. От последователя дзен требовалось достигнуть «просветления», находясь внутри сансары. В этом отчётливо проявляется позитивное отношение дзен к жизни: человеческие желания должны не подавляться, а направляться по духовному руслу. Из школы Тэндай в дзен перешёл фундаментальный принцип возможности спасения всех без исключения живых существ.

Распространение дзен-буддизма в Японии связано с деятельностью Мёана Эйсая (1141-1215), патриарха школы Риндзай. Основой учения Риндзай является положение о «внезапном озарении». Для его достижения учителя дзен применяли систему методов психопрактики, среди которых особое место занимал канна дзен - «созерцание коанов» (особых парадоксальных текстов, нарочито нелепых, алогичных сочетаний слов) с целью разрушения мыслительных стереотипов, переструктурирования сознания, подталкивания его к интуитивному восприятию. Пропаганду эклектического дзен продолжили ученики Эйсая - Гёю (умер в 1241) и Эйтё (умер в 1247). Гёю совмещал практику дзен и «тайное учение» школы Сингон. Непосредственно в цитадели Сингон - на горе Коя - им была возведена часовня Конгосаммай-ин, где устраивались ритуальные эзотерические службы. Эйтё также соединял дзен с учениями Тэндай и Сингон.

Высокой степенью синкретизма отличается учение Энни Бэнъэна (1202-80). Вначале он учился дзен у Эйтё и Гёю, от которых унаследовал интерес к тантрическому буддизму, но при этом поддерживал тесные контакты с монахами школ Тэндай и Сингон, что наложило отпечаток на его учение. В своих проповедях Энни Бэнъэн активно развивал теорию «единства трёх учений» (буддизма, даосизма и конфуцианства). Мухон (Синти) Какусин (1207-98), основатель школы Хатто-ха, проповедовал совместную практику дзен и миккё, поэтому в его монастыре помимо ежедневных четырёхразовых занятий сидячей медитацией практиковались ритуалы Сингон. Догэн (1200-53), основатель другого направления дзен - школы Сото (китайский - цаодун), предложил для достижения сатори применять только классическую «сидячую медитацию» (дзадзэн). По мнению Догэна, лишь спокойное сидение, не отягощённое какими бы то ни было размышлениями и специально поставленной целью, позволяет практикующему реализовать присутствующую в нём от рождения «сущность» Будды. В процессе дзадзэн отдавалось предпочтение равномерному естественному дыханию. Никакие дополнительные объекты, в том числе коаны, не использовались.

На протяжении 13-14 века дзен имел, прежде всего, религиозную окраску, в нём доминировала школа Риндзай. В этот период оформились два основных центра дзен - Киото и Камакура. Гибкость и способность к адаптации во многом обусловили огромное влияние дзен на широкие слои японского общества. С эпохи Муромати (1333-1568) началась социально-культурная история дзен в качестве системы японского образа жизни. На эту эпоху приходится наивысший расцвет дзен в Японии. Дзенские монахи выступали в роли советников в сёгунском и императорском окружении, к ним обращались военные, государственные чиновники, художники и поэты. В 15 веке дзен приобрёл особую значимость в культурной жизни Японии. Он дал толчок развитию новых направлений в живописи, поэзии и драматургии, а также боевых искусств (кэмпо). Наиболее выдающимся учителем дзен раннего периода Муромати является Мусо Сосэки (1275-1351), настоятель ряда крупных дзенских храмов. Взгляды Мусо и его последователей нашли отражение в литературном течении годзан бунгаку - «литература пяти гор», по обобщённому наименованию крупнейших буддийских обителей. Эта литература создавалась на письменном китайском языке (вэньянь, японский - камбун). Наряду с хронологическими жизнеописаниями (японский - нэмпу, китайский - няньпу) и «записями речей» (японский - гороку, китайский - юйлу) известных дзенских наставников, философскими трудами и комментариями к общебуддийским и дзенским трактатам, словарями дзенских терминов, сборниками коанов, дневниками и эссе, в этой традиции значительное место занимала поэзия, где глубокие философские сентенции излагались в художественной форме. Крупнейшие представители данного литературного течения - Кокан Сирэн (1278-1346), Тюган Энгэцу (1300-1375), Гидо Сюсин (1325-88), Дзэккай Тюсин (1336-1405), Иккю Содзюн (1394-1481).

В начале 17 века получило распространение ещё одно направление дзен - Обаку-сю, последователи которого использовали амидаистскую (смотри Амидаизм) практику нэмбуцу (китайский няньфо - «думание о Будде») - рецитацию имени будды Амиды (Амитабхи), который воспринимался ими не как трансцендентальное существо, а как собственно «природа Будды», заключённая в сердце верующего. Поэтому и рай Амиды трактовался как всеобъемлющее пространство «Чистой земли» в человеческих сердцах. Элементы амидаизма и религиозного даосизма присутствуют также в учении Хакуина Экаку (1686-1769) о «внутреннем взгляде», содержащем элементы даосских техник достижения бессмертия. Своеобразно их развивая, он связывал идею спасения с обнаружением «Чистой земли» внутри себя и с возвращением во время медитации к своей «изначальной чистой природе». Таким образом, в отличие от амидаистских школ, дзен делает акцент на достижении «просветления» путём опоры на собственные силы (дзирики). Мастера дзен позднего Средневековья были не только религиозными, но и культурными деятелями. Так, Хакуин Экаку известен не только как религиозный реформатор, но и как оригинальный художник, каллиграф и поэт. Написав множество трактатов на японском языке (до него буддийские сочинения писались на китайском литературном языке), он сделал учение дзен доступным для мирян.

В эпоху Токугава (17-19 века) усиление позиций синтоизма привело к утрате дзен былого влияния в религиозной сфере. В результате упрощения практики дзен Хакуином школа Риндзай, которая прежде ориентировалась на правящие круги Киото и знать, нашла опору в простом народе. Отклик в широкой среде находили призывы Хакуина к уважительному отношению к народу, к утверждению конфуцианских идеалов «гуманного правления». В эпоху Токугава акцент в учении дзен переносился с идеи пассивного «просветления» на активное духовное, а также психофизическое совершенствование на обыденном уровне. Наставники дзен обучали методам самоконтроля, необходимым как в религиозной практике созерцания, так и в жизненно важных для самурайского сословия боевых искусствах - фехтовании, стрельбе из лука. Дзенские проповедники стали доказывать, что умение мгновенно сосредоточиться на самой сути любой проблемы имеет большое значение не только в монашеской, но и в мирской жизни. Применение принципов дзен к жизни за пределами монастыря сыграло большую роль в формировании социальной психологии японцев и их поведенческих норм.

Монастыри дзен становились в Японии очагами конфуцианских идей, там переписывались книги конфуцианского толка, зарождалось и развивалось многое из того, что впоследствии стало неотъемлемой частью традиционной японской культуры: своеобразная поэзия на китайском литературном языке, живопись, икебана, искусство чайной церемонии. Дзен внёс вклад в развитие японской архитектуры, определил многие направления развития японской литературы и искусства, проникая в те их области, где были важны импровизация и интуиция. В монастырях дзен художниками-монахами создавались монохромные пейзажные свитки по китайским образцам. В них запечатлены моменты «созерцания» и «просветления», освобождающего от всего преходящего и временного. Техника их исполнения - суйбоку - основывалась на сопоставлении тушевых мазков и пятен различной интенсивности, их соотношении со свободным пространством свитка. Выполненные такими крупными мастерами, как Мокукан (середина 14 века), Као Нинга (умер в 1345), Бомпо (1348-1426), эти свитки сами становились предметом религиозного созерцания. До 15 века монохромная живопись целиком оставалась в пределах дзенских монастырей. Одна из наиболее знаменитых её школ сложилась при дзенском монастыре Сёкокудзи в Киото. Позднее, в 17 веке, появилась самобытная «живопись дзенских монахов» (дзенга). В 14-16 веках эстетические каноны дзен-буддизма оказали огромное влияние на садово-парковое искусство. Японский сад уменьшается в размерах и предназначается уже не для прогулок, а для созерцания. Создавая подобные «философские сады», дзенские монахи стремились передать своё переживание бесконечности природы, времени, пространства, идеи Будды.

В 20 веке, благодаря, прежде всего, усилиям Т. Д. Судзуки, дзен стал достоянием западной культуры. Многие западные философы, теологи, писатели, художники, психологи и музыканты проявляли интерес к дзен, пытались использовать его идеи в собственном творчестве. Отголоски дзен можно обнаружить в произведениях Г. Гессе, Дж. Сэлинджера, в поэзии А. Гинсберга и Г. Снайдера, в живописи В. Ван Гога и А. Матисса, в философии А. Швейцера, в музыке Г. Малера и Дж. Кейджа, в трудах по психологии К. Г. Юнга и Э. Фромма. В 1960-е годы идеи дзен стали чрезвычайно востребованными в США.

В начале 21 века дзен не является массовым направлением японского буддизма, но продолжает сохранять прочные позиции в духовной и культурной жизни японцев. Общее число его последователей составляет около 10 миллионов человек. Монастыри и центры по изучению дзен существуют также за пределами Японии, прежде всего, в США и Западной Европе.

Лит.: Dumoulin Н. А. А history of Zen Buddhism. 2nd ed. Boston, 1971; Адзиа букке: си. Нихон хэн. Токио, 1972; Оно Токуно. Нихон-но букке сисо си. Токио, 1991; Сандзэн сидо-но тэбики. Киото, 1995; Coleman J. W. The new Buddhism: The western transformation of an ancient tradition. Oxf., 2001; Хирата Сэйко. Хакуин-но ёмиката. Токио, 2001; Heine St. Opening а mointain: köans of the Zen masters. Oxf., 2002; Yoshioka Т. Zen. 10th ed. [Osaka], 2002; Shohaku Е.О. Soto Zen. An introduction to Zazen. Tokyo, 2002; Главева Д. Г. Традиционная японская культура: Специфика мировосприятия. М., 2003; Нукария К. Религия самураев. Исследование дзэн-буддийской философии и практики в Китае и Японии. СПб., 2003; Классические тексты дзэн / Вступ. ст., пер., коммент. А. А. Маслова. Ростов н/Д., 2004; Миура И., Сасаки Р. Ф. Дзэн. Коаны. М., 2004; Кадзуки С. Практика дзэн. М., 2004; Судзуки Д. Т. Дзэн-буддизм в японской культуре.СПб., 2004; он же. Антология дзэн-буддийских текстов. СПб., 2005; Дзэн. Токио, 2005.