Иконостас

ИКОНОСТАС (от икона и греческий στάσις - стояние), в православном храме преграда с помещёнными на ней иконами, отделяет алтарь от средней части храма; символизирует небесную Церковь во главе с её основателем Иисусом Христом. Восходит к византийским каменным низким алтарным преградам, на которых помещали священные изображения. Первоначально изображения являлись частью архитравов (темплонов) - серебряные или мраморные медальоны с Христом, Богоматерью, ангелами, пророками и апостолами на несохранившемся архитраве константинопольского Святой Софии храма, 6 век; полуфигуры святых, выполненные в технике цветной инкрустации, на фрагменте архитрава из Малой Азии, 9-10 века. С 11 века на архитравах начали ставить иконы - ряд икон на отдельных досках или сильно вытянутую по горизонтали икону с деисусом и праздниками (эпистилий). Не позднее середины 14 века иконы появились и между колонками алтарной преграды (церкви Вознесения в монастыре Дечани и Святого Димитрия в Марковом монастыре, обе в Сербии). С увеличением количества икон темплоны стали делать из дерева и размещать их перед алтарной преградой. Они несли три ряда икон: местный (поклонный), деисусный и праздничный. Таким образом появился невысокий иконостас.

Дальнейшее развитие иконостас получил на Руси, что, как считают, было обусловлено деятельностью митрополита Киприана (1390-1406). Главным рядом иконостаса оставался деисусный, размеры которого значительно увеличились (его высота в иконостасе, ныне находящемся в Благовещенском соборе Московского Кремля, 2,1 м; в Успенском соборе во Владимире - 3,14 м). Центром ряда стал образ «Спас в силах», акцентирующий эсхатологический аспект деисуса. Нижний ряд составляли местные иконы, с обязательными образами Христа и Богоматери, а также с храмовой иконой; над местным или деисусным рядом размещались иконы праздников. Количество праздничных икон по сравнению с византийскими темплонами увеличилось, а иконографический состав несколько изменился - к иконам двунадесятых праздников добавились «Святая Троица», «Преполовение», ряд страстных сюжетов, в 16 веке - «Воздвижение Креста» и «Покров». Уже в иконостасе Успенского собора во Владимире (1410-е годы, приписывается Андрею Рублёву и Даниилу Чёрному) появился верхний поясной (полуфигурный) пророческий ряд; со временем закрепился обычай включать в центр ряда икону Богоматери «Воплощение» («Богоматерь с Христом Эммануилом»). Возможно, владимирский иконостас по вертикали расчленялся  восточными столпами храма, т. е. композиционно состоял из трёх частей. Иконостас, состоящий из трёх или более рядов икон крупного размера, получил в научной литературе название высокого иконостаса.

Первым сплошным (сомкнутым) считают иконостас Троицкого собора Троицкого монастыря (Троице-Сергиевой лавры; между 1425 и 1428, Андрей Рублёв и Даниил Чёрный с артелью). Такие иконостасы представляли собой единую стену из икон, поставленных на горизонтальные балкитябла, что существенным образом меняло восприятие внутреннего пространства храма. В каменных церквах, имевших росписи, иконостас составлял единое целое с фресками; в деревянных храмах он сосредоточивал в себе всё сакральное содержание интерьера храма. Не позднее конца 16 века сложившийся 4-ярусный иконостас был дополнен верхним праотеческим рядом, центром которого стала икона Святой Троицы в типе «Отечество». Над праотцами устанавливали на столбиках резных или литых шестокрылов-херувимов. Во 2-й половине 16 века начал формироваться пядничный ряд: небольшие иконы-пядницы (т. е. размером в пядь - примерно 18 см), число которых в храмах постоянно увеличивалось, стали ставить на тябло у деисусного ряда, а затем сформировали из них самостоятельный ряд.

В состав иконостаса входят царские врата (или райские врата), расположенные в центре местного ряда, а также боковые врата, ведущие в жертвенник и диаконник. Царские врата пришли из византийской традиции и существовали ещё до появления высокого иконостаса.

В середине 17 века патриарх Никон реформировал иконостас по греческому образцу, повелев заменить иконы отцов Церкви и мучеников в деисусном ряду изображениями 12 апостолов, а также упорядочить расположение икон местного ряда: икона Спасителя должна была располагаться справа от царских врат, справа от неё - храмовый образ, слева от врат - икона Богоматери. Первый иконостас подобного вида изготовили для Успенского собора Московского Кремля (1653). В состав деисусного ряда вошли апостолы Пётр, Павел, 4 евангелиста и ещё 6 апостолов из числа первых учеников Христа. Большой Московский собор 1666-67 постановил завершать иконостас Распятием с предстоящими (резным или обрезным по контуру). Во 2-й половине 17 века в иконостасе появился дополнительный верхний ряд (или ряды) «Страстей Христовых». Под изображениями апостолов деисусного ряда в некоторых храмах помещали иконы с апостольскими страданиями, на тумбах под местным рядом - «еллинских мудрецов» (философов и сивилл), по преданию, пророчествовавших о Христе, или сцены из синодиков.

Уже во 2-й половине 17 века декоративная резьба стала заметной составляющей иконостаса. Эта тенденция усилилась в 18 веке в эпоху барокко, когда в иконостас была включена круглая скульптура, а состав и система размещения икон оказались нарушены [иконостас Петропавловского собора в Санкт-Петербурге, 1722-27, архитектор И. П. Зарудный (смотри иллюстрацию к статье о нём), иконописец А. М. Поспелов «с товарищи»]. Классицистические иконостасы нередко имели всего 1-2 яруса и образовывали единый архитектурный ансамбль с интерьером храма (иконостас церкви в честь иконы Божией Матери «Всех Скорбящих Радость» на улица Ордынка в Москве, 1836). Иконостасы  2-й половины 19 века вновь стали высокими, их резьба исполнялась в русском стиле. Зодчими модерна была предпринята попытка переосмысления ранневизантийских алтарных преград (2-ярусный мраморный иконостас церкви преподобного Пимена Великого в Воротниках в Москве, 1897-1907, архитектор Ф. О. Шехтель).

Появление и развитие иконостасов тесно связаны с богослужением, в первую очередь с литургией. Основное богословское содержание иконостаса можно понимать как разворачивание в зримых образах текста тайной евхаристической молитвы (Литургия святого Василия Великого и Литургия святого Иоанна Златоуста); в ней упоминаются все чины святых иконостасов, объединённые с молящимися милостью и благодатью Божией. Иконостас  лицевой стороной, иконами, обращён к средней части храма, где верующие, оказываясь лицом к лицу со своими небесными заступниками, возносят молитвы к Христу, Богоматери, ангелам, святым. Происходит единение Церкви Небесной и земной - Церковь предстаёт во всей полноте. Помимо литургического, в иконостасе присутствуют церковно-исторические, эсхатологические, прообразовательные и символические аспекты.

Первое толкование символики алтарной преграды принадлежит святому Герману Константинопольскому (8 век), который писал о её функции ограждать святое святых и сопоставлял преграду с оградой Гроба Господня. Святой Симеон Солунский толковал её как твердь, отделяющую чувственное от духовного, а космит (архитрав, темплон) со стоящими на нём иконами - как союз любви и единение во Христе святых, сущих на земле, с горним миром. Это толкование стало широко известно в России благодаря компилятивному переводному изданию под названием «Скрижаль» (1656). В конце 19 - начале 20 веков возрос интерес к символике иконостасов: Н. И. Троицкий предложил интерпретацию иконостаса как образа рая; П. А. Флоренский развил толкование святого Симеона Солунского; Л. А. Успенский в работе «Вопрос иконостаса» (издана в 1963) предложил многомерную трактовку иконостасов в литургическом и церковно-историческом контексте.

Иконостас храма Христа Спасителя в Москве. Воссоздан в конце 1990-х гг.

Лит.: Писания св. отцов и учителей церкви, относящиеся к истолкованию православного богослужения. СПб., 1856. Т. 2: Сочинения блаженного Симеона, архиепископа Фессалоникийского; Лазарев В. Н. Три фрагмента расписных эпистилиев и византийский темплон // Лазарев В. Н. Византийская живопись. М., 1971; Св. Герман Константинопольский. Сказание о Церкви и рассмотрение таинств. М., 1995; Иконостас: Происхождение - развитие - символика / Ред.-сост. А. В. Лидов. М., 2000; Сперовский Н. А. Старинные русские иконостасы // Высокий русский иконостас / Сост. Т. Н. Кудрявцева, В. А. Федоров. М., 2004.