Вышеславцев Борис Петрович

ВЫШЕСЛАВЦЕВ Борис Петрович [3(15).10.1877, Москва - 5.10.1954, Женева], русский философ. Окончил юридический факультет Московского университета (1899).

Ученик П. И. Новгородцева. Философское образование завершил в Марбурге (Германия). Преподавал философию в Московском университете, московском Коммерческом институте и Народном университете имени А. Л. Шанявского.

В 1922 году выслан из Советской России, жил в Берлине, где читал лекции в религиозно-философской академии. С середины 1920-х годов в Париже, редактор издательства «YMCA-Press», профессор Богословского института (1927-43). Участвовал в экуменическом движении, активно сотрудничал в основанном Н. А. Бердяевым журнал «Путь» (1925-40). С 1943 (или с конца 1940-х годов) жил в Женеве.

Вслед за Б. Паскалем, П. Д. Юркевичем и М. Шелером Вышеславцев отстаивал существование особой «логики сердца», независимой от «логики разума». В философской антропологии Вышеславцева «сердце» как сверхсознательный «сокровенный центр» личности, как «предельная глубина человека», которая «непостижима в значительной степени и для него самого» (Вышеславцев Б. П. Этика преображённого Эроса. М., 1994. С. 272), представляет высшую ступень в иерархической структуре человека. В работе «Сердце в христианской и индийской мистике» (1929) Вышеславцев подчёркивает различие в характере «мистического соприкосновения с Богом» в индийском религиозном умозрении, утверждающем в «глубине сердца» имманентное тождество Я и Бога (Атмана и Брахмана) и находящем «блаженное успокоение в отрешённом безразличии», и в христианстве, где устремлённая к Богу человеческая личность сохраняет свою изначальную уникальность в преображающем её акте богочеловеческой любви. Исходя из сформулированной Н. Гартманом антиномии нравственных ценностей и человеческой свободы как произвольного выбора, направляющего человеческую деятельность на осуществление ценностей либо на противоборство им (отношение между ценностями и свободой, по Вышеславцеву, - это отношение «компаса» и «руля»), разрешение этой антиномии Вышеславцев видел в христианской этике: благодатный призыв, исходящий от Бога, преображает свободу произвола в свободу в добре («Этика преображённого Эроса», 1931). Нормативной этике «закона» (ветхозаветная этика, этика И. Канта) Вышеславцев противопоставил новозаветную этику «благодати» как этику «свободы»: закон только подавляет аффекты, хаотические подсознательные влечения (провоцируя иррациональное противоборство), но не преображает их в любовь к высшим ценностям, как это делает благодать. Силой, формирующей («сублимирующей») подсознательные влечения, эротические по своей природе (в трактовке «сублимации», как и иррациональной сверхсознательной «самости» человека, Вышеславцев использовал концептуальный аппарат аналитической психологии К. Г. Юнга, с которым он был лично знаком), обладают только образы воображения, а не императивы и установки воли. Однако воображение для Вышеславцева - только начальная стадия «сублимации», которая завершается «преображением», «обожением» (Вышеславцев опирался при этом на учение об Эросе восточнохристианских отцов Церкви, прежде всего Дионисия Ареопагита и Максима Исповедника).

Вышеславцев остро критиковал все формы онтологического и аксиологического редукционизма: панлогизм Г. В. Ф. Гегеля, ведущий к отрицанию иррациональной стороны бытия, «сексуальный материализм» 3. Фрейда, аналогичный «экономическому материализму» К. Маркса с характерным для них сведением высшего к содержащемуся в нём низшему (противоположная «сублимации» «профанация», или «игра на понижение») и т.п. В своём последнем труде «Кризис индустриальной культуры. Марксизм, неосоциализм, неолиберализм» (1953) Вышеславцев выступил с критикой массового общества, рассматривая капитализм и социализм как две разновидности «индустриализма» - особой духовной установки, для которой единственной целью и ценностью становится максимальный рост материального производства.

Соч.: Этика Фихте. М., 1914; Гарантия прав гражданина. М., 1917; Русская стихия у Достоевского. Берлин, 1923; Религия и безрелигиозность // Проблемы религиозного сознания. Берлин, 1924; Философская нищета марксизма. 3-е изд. Франкфурт-на-Майне, 1971.