Индуизм

ИНДУИЗМ, традиционная религия Индии (в начале 21 века её исповедовало свыше 80% населения), число последователей которой в мире превышает 1 миллиард человек. Индуизм распространён в Непале, Шри-Ланке, Пакистане, Афганистане, Бангладеш, Малайзии, Мьянме, Индонезии, Сингапуре, Камбодже, Кении, ЮАР и ОАЭ, на острове Маврикий,  островах Фиджи и в других регионах, в основном среди выходцев из Индии и Шри-Ланки. Термин «индуизм» возник на основе слова «хинду», персидского варианта названия реки Синдху (греческий ‘Ινδός, ныне Инд), которое позднее стало обозначать не только реку и страну, прилегающую к ней, но и населяющий её народ. Во времена мусульманских и европейских завоеваний «хинду» называли всех приверженцев местной религии, противопоставляя их мусульманам и христианам. Сами же хинду (индусы, индуисты) восприняли английское слово hinduism лишь в 19 веке и наряду с ним используют санскритское самоназвание «санатана дхарма» - извечный закон.

Общий характер индуизма. Центральной для индуизма является концепция дхармы (от санскритского dhar - держать; то, что поддерживает миропорядок, за что можно держаться), понимаемой в том числе как комплекс заповедей, отражающий высшие универсальные ценности (непричинение вреда живым существам - ахимса, стремление к истине, добросовестность, чистота, незлобивость), и как нормы и правила, которые человек должен соблюдать, будучи членом определённой социальной группы, прежде всего, варны - одной из четырёх общностей, известных в Индии с глубокой древности: брахманы (жрецы, духовные наставники), кшатрии (воины, правители), вайшьи (ремесленники, купцы, земледельцы), шудры (слуги, подчинённые). Людей из первых трёх варн называют «дваждырождёнными» (двиджа), так как они проходят в детстве церемонию посвящения, знаменующую начало изучения священных текстов Вед, отмечающую их второе, духовное рождение (отличительный знак посвящённого - шнур особого плетения, надеваемый на него во время инициации).

Система жизненных целей, ценностей и обязанностей индуиста зависит не только от его положения в обществе, но и от того, на какой стадии жизненного пути он находится. Таких стадий (ашрама), установленных для «дваждырождённых», четыре: ученик (брахмачарин), получающий традиционное образование под руководством гуру, духовного наставника; домохозяин (грихастха), создающий семью, стремящийся к достатку и удовольствиям жизни; отшельник (ванапрастха), покидающий дом, чтобы посвятить себя духовным подвигам (обычно - в лесах); возвращающийся в мир странствующий аскет (санньясин).

Система варн служит фундаментом кастовой структуры - сложнейшей сети изолированных социальных ячеек, зависящих от профессии, этноса, традиций, брачных связей. Рождение человека в той или иной касте предопределяет его социальный статус, жизненный путь и принадлежность к той или иной ветви индуизма. Религия практически совпадает с образом жизни человека, а боги служат ему помощниками в успешном совершении ритуалов, сопровождающих индуиста от момента зачатия до костра, на котором по древнему обычаю сжигают тело после смерти, пуская пепел и недогоревшие останки по течению реки.

В такой скреплённой обычаем системе главной религиозной целью человека (не всегда им осознаваемой) является поддержание заведённого порядка вещей, стабильности общества. Опорой этой системы оказывается фигура домохозяина, дхарма которого состоит в исполнении своего долга, состоящего, прежде всего, в почитании предков, обретении потомства и неукоснительном отправлении ритуалов. Однако индуизм ставит перед человеком и задачу спасения индивидуальной души (джива), которая, согласно учению большинства направлений индуизма, есть мировой дух, Брахман, временно обретший телесное воплощение. После смерти человека джива переходит в новое рождающееся тело в соответствии с законом кармы, по которому деяния человека в одном рождении определяют характер его существования в следующем рождении. Цепь перерождений (сансара) оценивается в индуизме, как правило, негативно, как неудовлетворительное, омрачённое бытие (духкха), поэтому идеалом и конечной целью индуиста должно быть прекращение сансары, выход из колеса перерождений, освобождение (мокша, или мукти), которое осмысляется в разных школах индуизма по-разному: как единение с богом, осознание изначальной тождественности с Брахманом, как достижение высшего блаженства и т.п. Соответственно, и пути к освобождению предлагаются разнообразные, главнейшие из них: карма-марга (путь деяний) - исполнение дхармы, ритуалов, почитание богов и предков, выполнение долга без привязанности к результатам действий; джняна-марга (путь знания) - поиск и понимание истины, осознание единства Атмана (высший индивидуальный принцип, подлинное Я) и Брахмана; бхакти-марга (путь преданности) - любовь к богу, бескорыстное служение ему, упование на его милость. Есть учения, предлагающие и другие способы освобождения, например, йога и тантризм, делающие акцент на практике полного подчинения воле человека его тела, эмоций и состояний ума.

Несмотря на то, что мокша - важнейший идеал индуизма, его нельзя назвать всеобъемлющим: некоторые течения индуизма (например, лингаяты) не признают закона кармы, а следовательно, освобождения, для большинства же мирян-домохозяев идея освобождения заслоняется повседневными задачами, и они ограничиваются исполнением ритуалов, посещением храмов, поминовением предков и т.д. Лишь немногие способны идти до конца и стать, как требует дхарма, бродячими аскетами. Аскет, санньясин или садху, - характерная и важная для индуизма фигура. Несмотря на то, что он демонстративно отвергает все социальные связи, назвать его полностью оторванным от общества нельзя: он вынужден прибегать к помощи людей, принимая подаяния (давать их - религиозный долг каждого индуиста), а главное - он олицетворяет собой зримое воплощение близости индивида к идеалу освобождения и осуществляет наставничество, принимающее формы мудрого совета, благословения, а иногда наказания или проклятия. Пара «домохозяин - аскет» - существенный структурный элемент в системе индуистского общества, уравновешивающий практически-жизненные и абстрактно-духовные цели индуизма.

Становление индуизма. Индуизм в основных своих чертах сформировался к середине 1-го тысячелетия нашей эры, впитав в себя многочисленные элементы религий различных народов на территории Индии (смотри Индийцы) и пройдя длительный путь развития, прослеживаемый от религии индской цивилизации Мохенджо-Даро и Хараппы в 3-2-м тысячелетиях до нашей эры через ведийскую религию (середина 2-го - середина 1-го тысячелетия до нашей эры) и брахманизм (7 век до нашей эры - 4 век нашей эры).

Найденные при раскопках поселений хараппской цивилизации предметы и изображения позволяют говорить о наличии там характерных для индуизма культов животных, змей и растений, о жертвоприношении буйвола; наличие рядом с местами жертвоприношений бассейнов указывает на практику ритуальных омовений водой, которая и сейчас является непременной частью ритуалов очищения от «осквернения», имеющих большое значение в индуизме (бассейн во дворе - одна из распространённых особенностей индуистского храма). Древние жители Индостана поклонялись богу-отцу с буйволиными рогами (соотносимому с Шивой), богине-матери (в индуизме - Деви, отождествляемой с Шакти - творческой энергией Шивы и его супругой), юному богу-воину, в котором усматривают прообраз сына Шивы - Сканды (в некоторых регионах этого шестиголового и разъезжающего на павлине бога войны называют Картикея или Муруган). В ритуальной практике, вероятно связанной с культом плодородия, использовались стилизованные каменные изваяния мужских и женских половых органов (лингам - столб, нижним концом уходящий в овальную пластину - йони), символизировавшие соединение мужской и женской животворящих энергий. Лингамы (воплощения Шивы) и йонилингамы (символ единства Шивы и Шакти) - непременная часть шиваистских храмов, которыми изобилует юг Индостана, куда протоиндийцев (предков дравидов) вытеснили в середине 2-го тысячелетия до нашей эры племена ариев.

Рогатый бог в окружении животных, найденный в Мохенджо-Даро, вероятный прототип Шивы. Национальный музей (Нью-Дели).

Арийские племена принесли своих богов, ритуалы и передаваемые из уст в уста священные тексты, на основе которых сложились Веды - сборники гимнов, песнопений, жертвенных формул, заговоров и заклинаний (Ригведа, Самаведа, Яджурведа, Атхарваведа). Позднее в священный канон индуизма, именуемый шрути, то есть «услышанное» легендарными мудрецами древности (риши) божественное откровение, добавились три вида текстов веданты («окончания Вед»): Брахманы (разъяснение сути ведийских ритуалов), Араньяки («лесные книги», наставления для отшельников) и Упанишады (религиозно-философские «сокровенные учения»). Комплекс ведийской литературы, написанной на санскрите, священном языке индуизма, даёт представление о религии ариев, главные характеристики которой унаследовал индуизм: ориентированность на космос и космогонию, политеизм (точнее, генотеизм, когда бог, к которому обращаются, мыслится как высший и наделяется функциями, атрибутами и даже именами других богов), развитая система ритуалов, значимость жертвоприношений и подношений богам.

В центре ведийской религиозно-мифологической системы находился миф о борьбе молодого бога-царя Индры с демоническим змеем Вритрой, которого Индра победил ударом громовой дубины (ваджра), результатом чего стало возникновение Вселенной, хаос сменился космическим порядком (puma). Этот вариант индоевропейского змееборческого мифа задавал одну из основных для мифологии индуизма моделей (борьба богов и асур, их постоянных соперников и врагов). Индра стал самым популярным ведийским богом, к нему чаще всего обращались за поддержкой, просили о военных победах и процветании. Он властвовал над небесной сферой (которую называли «мир Индры») - своего рода раем, куда отправлялись души умерших ариев (прежде всего воинов) и где они наслаждались песнями небесных музыкантов (гандхарвов) и плясками прекрасных дев (апсар).

Согласно другому ведийскому мифу о происхождении мира, космический первочеловек Пуруша приносится богами в жертву: из частей его тела создаются части мира и основные компоненты социума - Варны. Ведийские представления об огромной магической силе правильно исполненного жертвоприношения как аналоге творения мира постепенно приобретали всё большее значение (важнейшими были жертвоприношение Сомы, священного опьяняющего напитка, и жертвоприношение коня, ашвамедха). Ритуал, будучи первоначально средством общения людей с богами и их взаимного обмена благами, становился с течением времени инструментом магического воздействия на богов и подчинения их воле жрецов. Заключённая в ритуале сила, соединяющая людей с космическими процессами, получила название «брахман» - так именовались заклинания и молитвы, способные оказать воздействие на богов, и так стали называть жрецов, знатоков священных текстов и исполнителей ритуала, то есть тех, кто владел брахманом. Они образовали сословие духовных и интеллектуальных лидеров индийского общества, их авторитет и высокий социальный статус стали в послеведийский период непоколебимо прочными, а сложная сеть религиозной регламентации жизни и обрядов укрепляла их влияние.

Единое начало мира, идея которого восходила к ведийским гимнам и развивалась в веданте, также стало именоваться Брахманом. Выявление трансцендентной сущности Брахмана стало главной религиозно-философской проблемой следующего периода развития религии в Индии - брахманизма. Мудрецы Упанишад настаивали на принципиальной непостижимости и неопределимости Брахмана (что отражает знаменитая формула «нети нети», то еесть «не это, не это») и на его единстве с Атманом, индивидуальным духовным началом человека. В Брахманах и Упанишадах описываются представления о символической роли жертвоприношения, о человеке, его жизни и смерти, о пути богов (пути освобождения) и пути предков (цикле перерождений), о законе кармы, о жизненном дыхании (пране), о йогинах - подвижниках, достигших необыкновенных способностей; развивается намеченная в Ригведе концепция четырёх варн.

Описанное в Упанишадах представление о Брахмане как о безличном духовном начале было слишком абстрактным, трудно постижимым и не давало возможности проявления религиозных чувств. Выдвинувшийся на первый план в эпоху брахманизма Праджапати (Повелитель существ) почитался в основном брахманами и понимался ими также довольно абстрактно, как воплощение вселенской жертвы. Такой бог не мог породить полноценного массового культа. Кроме того, усилия брахманов по созданию жёстко структурированной социальной системы и по закреплению в ней своей монополии на истину вызвали в обществе протест, в особенности среди кшатриев. В середине 1-го тысячелетия до нашей эры в Индии усилилось умственное брожение, появилось множество школ, странствующих проповедников, учителей. Идеалы и концепции брахманов стали подвергаться сомнению, предлагались иные пути постижения истины и освобождения от сансары. Смысл Вед, за которыми в индуизме закрепилось место высшей истины и ценности, постепенно утрачивался, а их авторитет стал отвергаться религиями, возникшими в этот период в кшатрийской среде, - буддизмом и джайнизмом; возникло противостояние учений, признающих и не признающих значение Вед (астика-настика).

Одним из главных путей преодоления кризиса, возникшего внутри брахманизма, оказалось создание новых культов. Так, в «Шветашватара Упанишаде» говорится о том, что ведийские боги Агни, Праджапати, Вишвакарман являются аспектами единого бога, создателя мира - Рудры, или Шивы. В других Упанишадах упоминается Нараяна, позднее соединённый с Вишну. Шива и Вишну идентифицируются с Брахманом, становясь великими богами, олицетворяющими высшее начало Вселенной. Главные фигуры ведийской религиозно-мифологической системы стали терять своё значение (Варуна остался как бог вод и моря, Индра - как бог дождя и плодородия, Сома - как бог Луны), другие сошли со сцены или сохранились как малозначительные божества. Произошло переосмысление многих понятий: тапас стал пониматься как особая психическая энергия, добываемая человеком путём аскезы, подвижничества, самоистязания и дающая возможность магически воздействовать на окружающее; майя, творческая сила богов, была осмыслена как иллюзорная множественность мира, магия бога-творца, скрывающая реальность его всепроникающего бытия; представление о космическом порядке (рита) переросло в понятие дхармы. Сложные ведийские жертвоприношения (яджня) продолжали практиковаться брахманами, но под влиянием буддизма и джайнизма всё большую популярность приобретала идея ахимсы - ненасилия, и кровавые жертвоприношения были вытеснены бескровными; в ритуальной практике индуизма лошадей и коров стали заменять их символическими изображениями, а то и просто разбиваемым перед изображением божества кокосовым орехом. Основным ритуалом индуизма стала доступная всем пуджа - приношение богу цветов, фруктов, молока и т.п., однако и в современном индуизме сохранилась значимость идеи жертвоприношения, которое часто понимается как принесение «внутренней жертвы», аскеза.

Молодой брахман во время совершения пуджи. Фото. Начало 21 века.

Формирование основных направлений индуизма. Процесс развёртывания новой религии, собственно индуизма, запечатлён в текстах смрити («запомненное» священное предание), формирующихся с середины 1-го тысячелетия до нашей эры до конца 1-го тысячелетия нашей эры, включающих разного рода трактаты и наставления - сутры и шастры (сборники нормативных предписаний, такие как Ману законы), компендиумы мифов и сказаний о Брахме, Вишну, Шиве, богине-матери Деви и других персонажах (смотри Пураны). Во входящих в смрити эпосах «Махабхарата» и «Рамаяна» (обе поэмы были продуктом кшатрийской среды) представлена иная, чем в Ведах, картина мира - своеобразная вселенная индуизма, главной частью которой является земля Индии - Арьяварта (Страна ариев), где наряду с обычными людьми встречаются полубожественные персонажи, демоны, подвижники, отшельники и др. Боги живут на горе Меру в Гималаях и постоянно вмешиваются в дела людей, нередко совершая неблаговидные поступки. Эпический пантеон сохранил связь с ведийским, но на первые места выдвинулись Брахма, Вишну и Шива. Отношения между ними исполнены соперничества и конфликтов, но в процессе развития этих образов сложилась их триада (Тримурти), в которой между ними распределены основные космические функции: творение миров (Брахма), сохранение, поддержание космического порядка (Вишну) и разрушение миров, уничтожение сансары (Шива). При этом Брахма остался богом-творцом лишь номинально, его культа практически не существует, а Вишну и Шива, сохраняя по традиции свои специфические функции, обрели статус верховных богов в пределах своих культов - вишнуизма и шиваизма, ставших двумя основными течениями индуизма. Процесс становления различных направлений индуизма состоял в синтезе культов, ритуалов, верований аборигенного населения Индии с религиозными идеями и практикой, развивавшимися в русле ведийской религии и брахманизма. Общее движение шло в сторону укрепления монистической идеи и создания фигуры такого бога, который, будучи единоличным воплощением космоса и трансцендентного творческого начала, обладал бы качествами узнаваемости, доступности и притягательности.

Первым таким богом стал Шива, образ и характер его ведийского прототипа Рудры уже достаточно чётко обрисованы. Вишну же в Ригведе - хотя и важная, но ещё довольно абстрактная фигура, с неразвитой мифологией; по мере формирования культ Вишну впитывал в себя культы других богов, с которыми он отождествлялся (Нараяна, Санкаршана, Васудева). Важным этапом становления вишнуизма стала религиозно-философская поэма «Бхагавадгита» (буквально - «Песнь Господа»), входящая в 6-ю книгу «Махабхараты». Один из героев этой поэмы, бог Кришна, наставляет кшатрия Арджуну на путь бхакти - служения богу на основе любви и всепоглощающей личной преданности. Этот путь провозглашается наивысшим и наиболее эффективным способом освобождения от сансары.

Статуя Шивы в пещерном храме на острове Элефанта. Три головы олицетворяют функции создателя, хранителя и разрушителя Вселенной. 6-10 века.

Идея бхакти сыграла громадную роль в развитии индуизма, когда она соединилась с близким ей религиозным опытом поклонников местных божеств, включавшим в себя экстатические культовые формы - пляски, песнопения, транс, и тем самым привлекла к индуизму многочисленных сторонников из аборигенных слоёв населения (что во многом определило победу индуизма над джайнизмом и буддизмом). В середине 1-го тысячелетия нашей эры на юге Индии в среде тамилов возникла новая форма индуизма, внутри которой для общения с богом человеку достаточно было любить бога, желать его близости, уповать на его милость. С 6 по 12 века проповедники бхакти, шиваиты и вишнуиты, создали религиозно-поэтические своды на тамильском языке, в которых были разработаны основные идеи и каноны этого пути. Примерно в конце 1-го тысячелетия была создана «Бхагавата пурана», санскритский текст, ставший одной из основ вишнуитского бхакти.

В течение нескольких веков течение бхакти охватило всю территорию Индии, приобретая специфические черты в зависимости от региона и эпохи. Из общин бхактов выросло множество новых направлений внутри индуизма, наиболее влиятельным из которых стал кришнаизм. Культ пастушеского бога Кришны формально является ответвлением вишнуизма, поскольку Кришна - одно из воплощений Вишну, но ввиду древности, распространённости и популярности этого культа его рассматривают и как отдельное течение. В развитии кришнаизма важную роль сыграла реформаторская деятельность мистика и проповедника Чайтаньи в 16 веке, основателя общины в Бенгалии, отвергавшего все внешние стороны культа, кроме санкиртана - процессии бхактов, сопровождаемой танцами и песнопениями. Чайтанья, как и многие другие лидеры бхакти, не признавал кастовых различий, проповедовал равенство людей перед богом, что стало одной из основ идеологии бхакти.

Начиная с эпохи империи Гуптов (4-6 века) индуизм в остром соперничестве стал оттеснять буддизм и джайнизм. Под покровительством царей различных династий началось крупное храмовое строительство, расцвели индуистски ориентированные поэзия, живопись, музыка. Складывалась система, включающая храмовые ритуалы, праздники, иконографический канон. Появились индуистские монастыри, сформировался культ святых, закрепилась «священная география» Индии, система святынь, привлекающих громадные массы паломников (общеиндийское значение приобрели такие места, как Бенарес, Бадринатх, Пури, Шрирангам, Тирупати и др). Канонизировался корпус Пуран - текстов, содержащих мифическую историю Вселенной и богов, жизнеописания царских родов, географию святых мест и храмов и т.п. Продолжился процесс вовлечения в индуизм местных культов, приведший в начале 2-го тысячелетия к возвышению ряда региональных богов до уровня общеиндийских (например, Джаганнатха в Пури). Развивая систему каст, индуизм проник на все уровни общественной жизни, по существу слился с обществом. Консолидации индуизма способствовало оформление шести ортодоксальных философских систем (даршан): ньяя, вайшешика, санкхья, йога, веданта, миманса.

В эпоху мусульманских и европейских завоеваний Индии, длившуюся более 700 лет, индуизм вдохновлял внешнее и внутреннее сопротивление иноземцам. Под воздействием сначала мусульманской, а затем европейской культуры в религиозных нормах индуистского общества назревали значительные перемены: закоснелость и даже жестокость многих индуистских обычаев (самосожжение вдов, детские браки, бесправие женщин и т.д.) вызвали потребность в реформировании индуизма. Одним из направлений реформаторского движения в индуизме, появившегося в начале 19 века, стала ориентация на создание универсальной религии, объединяющей идеи индуизма, христианства и ислама (например, Раммохан Рой, основатель общества Брахмо Самадж). Другое направление, представленное Даянандой Сарасвати и основанным им обществом Арья Самадж, провозгласило лозунг «Назад, к Ведам!» и сосредоточилось на усовершенствовании традиционной религии.

Начало третьему направлению, связанному с идеей распространения индийской мудрости на Западе, было положено Рамакришной и его учеником Вивеканандой, выступивших с обоснованием права каждого человека на индивидуальный путь в достижении мистического единения с богом. Выдвинутый Вивеканандой принцип «единства в многообразии», объясняющий межконфессиональные отношения внутри индуизма и отношения индуизма с другими вероисповеданиями, стал впоследствии частью государственной идеологии независимой Индии. В неоиндуизме приобщение к индуизму перестало ограничиваться этнической принадлежностью (до этого индуистом можно было только родиться), стали появляться неоиндуистские общины в странах Европы и Америки.

Другие реформаторы (Махатма Ганди, Ауробиндо Гхош) вели борьбу за уничтожение отживших религиозных и социальных институтов, связывая в то же время религию с идеологией антиколониального протеста и используя принципы индуизма в политической борьбе. После обретения независимости в 1947 году Индия была провозглашена светским государством, однако и в начале 21 века позиции индуизма в ней очень сильны, он остаётся системообразующим элементом культуры, во многом определяя политическую жизнь, юридические нормы, социальную стратификацию, идентичность, менталитет и образ жизни большинства индийцев.

Представления о божестве в индуизме. Индуизм производит впечатление громадного аморфного комплекса религиозных представлений и культов, распадающегося на множество ветвей, школ, толков, нередко основанных на взаимоисключающих идеях и практиках. Монотеизм и представление о высшем духовном начале, не требующем воплощения в образах или храмах, соседствуют в индуизме с идолопоклонством. В индуизме нет ни одного единого для всех бога; нет основателя религии, но есть сильно развитый культ основоположников отдельных учений и духовных наставников - гуру; нет единого священного писания, но авторитет признаваемых каждым направлением основных текстов и преданий чрезвычайно высок; нет символа веры или общепризнанной доктрины, но все направления индуизма тесно связаны между собой, постоянно взаимодействуют, дополняют друг друга, пользуются общими или сходными представлениями и образами. Чужеродные элементы, как правило, не изгонялись из индуизма, а перерабатывались им и усваивались как собственные (например, в результате контакта с буддизмом, исламом или христианством). В индуизме нет ничего подобного привычной Западу церковной организации или иерархии, но есть свои внутренние скрепы, самой мощной из которых является освящаемая им кастовая структура (впрочем, и она отвергается частью индуистов, и значение её не везде и не всегда одинаково). Изменчивость и многоликость индуизма вынуждает некоторых исследователей утверждать, что индуизм - не единая религия, а сочетание отдельных, хотя и близких друг другу религий (шиваизм, вишнуизм, классический брахманизм и т.д.) или видов религии (храмовый, домашний, жреческий; сельский, или народный; племенной индуизм и т.п.). Направления и течения индуизма разделяются, в свою очередь, на множество религиозных групп с индивидуальными характеристиками - сампрадаи (определяющим для каждой общины обычно является наличие гуру-первопроходца). Главными течениями внутри вишнуизма считаются кришнаизм и рамаизм. В шиваизме наиболее известны община пашупатов на севере Индии, община вирашайвов (лингаятов) на юге и северо-западе Индии, тамильский шиваизм (шайва-сиддханта) и кашмирский шиваизм.

Понятие бога в индуизме чрезвычайно многообразно. Древние индийцы обожествляли части космоса (земля, небо, Солнце, Луна), природные явления (дождь, гроза, утренняя заря), атрибуты ритуала (священный напиток сома, вводящий участников ритуала в экстатическое состояние; огонь, жертвенный столб), абстрактные понятия (вера, речь, гостеприимство) и т.д. Пантеон индуизма состоит из практически неисчислимого количества богов, большинство из которых представляют собой местные воплощения или варианты более крупных фигур. Божествами считаются духи или существа, которые обитают в деревьях, камнях, рощах, водоёмах, на перекрёстках дорог и т.п. Среди местных божеств встречаются духи, отвечающие за земные недра и плодородие, - якши и якшини, часто изображаемые в виде толстых карликов или соблазнительных женщин. Всех таких существ обобщённо называют «девата» или «грамадевата» (божества, сельские божества). Они охраняют территории деревень, борются с демонами, обеспечивают приход дождей и хорошие урожаи, следят за скотом, лечат больных и т.п. Почитают божественных персонажей и более высокого ранга, имеющих свою развитую мифологию и отвечающих за благополучие крупных территорий, а также героев, предков, йогинов-чудотворцев. Делают приношения и злым духам, чтобы они смягчились и не причиняли вреда: ракшасам (оборотням и людоедам, обычно живущим в лесу), пишачам (упырям-людоедам, обитающим на кладбищах), дакини (злым уродливым демоницам, спутницам ужасной богини Кали) и др.

Преклонение индуистов перед живой природой получило воплощение в практике ахимсы и в обожествлении животных. С древности известны культы коровы, слона, обезьяны, змей. Почитание коровы особенно характерно для индуистского общества: корова священна как мать, дающая пищу, охрану и благоденствие. Священными считаются и продукты, производимые коровой: молоко, масло, даже моча и навоз, которым приписывают очистительные и лечебные свойства. Убийство коровы - один из самых страшных грехов.

Боги индуизма («дева») не всемогущи (например, аскет может при помощи силы, обретённой посредством йогической практики, принудить богов исполнить его волю), нередко они рассматриваются как смертные существа; например, создатель миров Брахма живёт 100 лет, после чего его сменяет другой Брахма. Год Брахмы состоит из дней Брахмы, калъп, каждая из которых равна 4 миллиардам 320 миллионам земных лет. Мир существует один день Брахмы, по истечении этого дня он разрушается и наступает равная по длительности ночь Брахмы.

В теистических течениях индуизма, таких как вишнуизм и шиваизм, концепция трансцендентного Брахмана соединилась с образом конкретного бога, отвечающего и за мироздание, и за общество, и за индивида. Главные боги этих традиций предстают как чувственно постигаемые и потому близкие верующему персоны, как олицетворённый космос и как символы непостижимого единого Брахмана. Остальным богам отводится вспомогательная роль: например, в мифологии вишнуизма Брахма создаёт мир, рождаясь в лотосе, вырастающем из пупка Вишну, то есть является орудием высшего бога. При этом Вишну, исполняя свою функцию «хранителя», способен «порождать себя» в земном мире, чтобы восстановить дхарму, когда миропорядку угрожает опасность; среди его воплощений (аватар) - Рама, Кришна, Будда. Вишнуиты ожидают его последнего воплощения в конце времён в виде спасителя мира Калки. Верховный бог может быть не только «всеблагим», но и амбивалентным; например, Шива почитается как великий аскет и великий любовник; в облике Натараджи (Царя танца) своим танцем он пробуждает мир к жизни, а затем уничтожает его; в грозном обличье (Бхайрава) он вселяет страх, ассоциируясь со всем хаотическим, опасным, непредсказуемым, а в милостивом облике (Шанкара) он - благостный пастырь душ, покровитель йогинов, избавляющий их от иллюзий и страданий этого мира.

В повседневной жизни индуиста бог выступает как помощник и покровитель, обеспечивающий благоденствие. Верующий, вознося молитвы основному богу той ветви индуизма, к которой он принадлежит по рождению, не забывает других богов. Существуют боги, любимые практически всеми индуистами: играющий роль посредника между людьми и богами слоноголовый сын Шивы Ганеша, прославленные герои «Рамаяны» Рама и Хануман. Часто боги отвечают за отдельные стороны жизнедеятельности человека; например, к Ганеше обращаются ради успеха начинания или в начале путешествия, богиня Лакшми сопутствует накоплению богатства, Индру просят о своевременных дождях и хорошем урожае.

Хотя в мифологии индуизма преобладают мужские персонажи, немалую роль в ней играют и женские фигуры. Некоторые богини неразрывно связаны с главными богами, образуя с ними семейный союз, но имеют и самостоятельное значение. Женой Вишну стала богиня счастья и удачи Лакшми, или Шри.

Брахма взял в жёны Сарасвати, покровительствующую мудрости и учёности. Парвати, или Ума, дочь божественного царя Гималаев и жена Шивы, имеет много обликов, в том числе достаточно устрашающих. В таком виде она носит имена Дурги, Кали и др. и обретает самостоятельный статус великой богини Деви. Этот образ связан с почитанием женского начала, возникшим на основе древнейших культов богини-матери, и является воплощением Шакти, женской энергии, понимаемой как творческая энергия Шивы. Поклонение ей выделяется в качестве отдельного направления индуизма - шактизма, близкого шиваизму и распространённого в Индии повсеместно. В период борьбы за независимость индийское общество наделило образ матери-Индии чертами Кали, уничтожающей врагов, и шактизм стал своеобразной религией патриотов Индии. Близок шактизму тантризм, разработавший особый путь достижения освобождения с помощью ритуальных оргиастических практик единения с богиней - тантры. Несомненна связь этих течений с древними верованиями и культами аборигенных племён.

Религиозная практика индуиста состоит, прежде всего, в исполнении пуджи - церемоний, направленных на слияние души с богом, которого принимают как дорогого, знатного гостя. Верующий предлагает божеству цветочные гирлянды, еду, воду для омовения, благовония, читает молитвы перед изображением бога, поклоняется ему и его символам, кормит и касается его, зажигает перед ним огонь и т.д. Пища, которую предлагают богу, поднося к его изображению, частью как бы поглощается им, а частью возвращается адепту в освящённом виде (прасад). Церемония нередко проводится дома, для чего устраиваются маленькие молельные комнаты или алтари. Важную роль в жизни индуиста играют обряды перехода между стадиями жизненного цикла - санскары (наречение имени, начало изучения Вед, свадьба и т.п.), которые проводятся дома, обычно в присутствии приглашённых и с помощью брахмана. Существует и множество других домашних обрядов, совершаемых с целью устранения влияния вредоносных сил и привлечения богов на свою сторону. Среди современных индуистов лишь немногие выполняют все предписания и обряды (только для утренних обрядов нужно не менее трёх часов), в основном это старые брахманы и брахманские вдовы.

Храм в индуизме - место, где рождается и живёт бог; строение в целом и все его части исполнены символического значения. Напоминающий каменный конус или пирамиду, храм представляет собой космическую гору Меру, которая олицетворяет Вселенную и одновременно является её центром, осью. С горой связано представление о пещере, ведущей в святая святых храма - помещение, где находится главное изображение бога. Пещера ведёт к центру горы, символически - к истокам, началу, зародышу; святилище храма понимается как материнское чрево и называется «гарбхагриха» («дом зародыша»). Формы и размеры индуистского храма чрезвычайно разнообразны. Наряду с небольшими примитивными строениями существуют колоссальные башнеподобные сооружения и большие комплексы зданий, чаще всего окружённые высокими стенами, внутрь которых могут попасть только индуисты. Храмы обычно богато украшены каменной резьбой и скульптурой, изображения богов находятся не только внутри храма, но и на его внешних частях. В многочисленных образах и композициях представлены мифы, связанные с богом, которому посвящён храм, и сопутствующими ему персонажами. Стены храмов Кхаджурахо, храма Солнца в Конараке поражают изощрённостью эротических сцен, в чём усматривается влияние тантризма с его учением о возможности объединить религиозный экстаз и сексуальное наслаждение [культы Шивы, Вишну, Кришны, Шакти насыщены эротикой, а влечение адепта к богу часто переживается как сексуальное влечение (кама), обожествлённое в индуизме]. Вишнуиты и шактисты уделяют большее внимание внешним обрядам, чем шиваиты, поэтому в их храмы неиндуисту попасть гораздо труднее, чем в храмы шиваитов.

Посещение храма не является непременной обязанностью верующего, но время от времени он один или с семьёй идёт туда, чтобы получить даршан - лицезрение бога, представленного чаще всего алтарной статуей (на даршан идут и к гуру, который воспринимается учениками как воплощение бога). В храме верующие совершают пуджу, присутствуют при обрядах, проводимых храмовыми жрецами, слушают религиозные песнопения, совершают ритуальный обход святынь и самого храма. Комплекс обрядов по «обслуживанию» бога включает его пробуждение, омовение, одевание и т.д. Иногда общению с богом предшествуют сложные очистительные ритуалы. Совершая обряды, брахманы и др. «дваждырождённые» читают религиозные тексты, поют гимны, произносят молитвы. Языком богослужения чаще всего служит санскрит, слоги которого считаются наделёнными магической силой, особенно священный слог «ом» (произносится как «аум») - главная мантра индуизма, открывающая и закрывающая ритуальные тексты, символизирующая единство реальности в Брахмане. В начале службы почитают двери храма как символ врат на небеса. Проходя их, молящийся претерпевает трансформацию, без которой не имеет права вступить в храм, в божественное присутствие. Участники богослужения отождествляют себя с божественной сущностью, проецируют божество на его изображение, жертвенные дары и всё окружающее. В заключение церемонии брахман даёт верующему белый и красный порошок, который тот наносит себе на лоб в знак произошедшего общения с божеством.

Духовная практика (садхана) может совершаться в любом месте и в любой ситуации. Одним из важнейших моментов религиозной практики считается медитация (дхьяна), созерцательное сосредоточение на объекте (прежде всего на образе или имени бога), в котором совершенствуются йогины, стремящиеся к самадхи - полному осознанию своей истинной сущности, переживанию единства с Брахманом. Популярным методом медитации является джапа - многократное повторение или распевание (чаще вполголоса или в уме) мантр - священных заклинаний, часто включающих божественные имена; самой важной из них считается Гаятри из Ригведы. Бхакты ищут слияния с богом в эмоциональных песнопениях, декламируют стихи обожествляемых ими наставников-поэтов, таких как Кабир. В сельских районах местные жрецы устраивают песенно-танцевальные представления шаманистского типа, во время которых они «принимают в себя» бога и от его имени прорицают, лечат, призывают дождь и т.д. Адепты тоже могут приводить себя в состояние экстатической одержимости, когда ими «овладевает» божество.

В индуизме развита традиция этической проповеди и разного рода наставлений, следование которым - главный добродетель (пунья) индуиста. Грехом же (папа) считается всё то, что сбивает человека с этого пути, в частности, проявления вожделения, гнева, алчности, невежества, гордыни, зависти. Согласно древнему трактату «Законы Ману», есть пять особо тяжких грехов: убийство брахмана, убийство коровы, кража имущества брахмана, употребление спиртных напитков, связь с женщиной из более высокой касты или женой гуру. Для женщины самыми страшными грехами считались прелюбодеяние, связь с мужчиной более низкой касты, аборт. Серьёзным грехом является нарушение ритуальной чистоты, которой индуизм придаёт громадное значение. Противопоставление чистота - нечистота лежит в основе варно-кастового деления индийского общества: самыми чистыми в ритуальном смысле считаются брахманы, а самыми нечистыми - те, чья профессия так или иначе связана со смертью, грязью или отходами тела (мусорщики, забойщики скота, кожевенники, брадобреи и т.д.). Представители высших каст избегают контактов с ними, отчего этих отверженных членов общества называют неприкасаемыми. Понятие нечистоты относится также к состояниям человека, связанным с физической нечистотой (смерть, роды, месячные, отправление естественных потребностей и т.п.). Любая нечистота считается опасной, и, чтобы защитить себя от неё, человек должен совершать очистительные действия, подробно регламентированные для каждой касты: омовение, пост, чтение мантр, подношения богам и брахманам и т.д. Особенно действенным считается омовение в священной реке Ганг.

Чрезвычайно подробно разработана система правил и запретов относительно пищи. Для членов высших каст, в особенности брахманов, важно, кто участвует в трапезе, где она происходит, кем приготовлена пища и из чего она состоит. Доминирующим видом пищи в индуистском обществе является вегетарианская, хотя в древности, судя по ведийским, эпическим и другим текстам, индийцы употребляли в пищу мясо, даже говядину. По мере того, как в индуизме вызревала идея ахимсы, происходил переход к растительной пище; поглощение мяса считается оскверняющим и невозможным для большинства брахманских каст, но по мере понижения кастового статуса пищевые, равно как и другие, запреты становятся менее строгими.

Важными религиозными событиями являются многочисленные праздники, на которые стекаются толпы народа. Праздники связаны с мифологическими сюжетами, чаще всего они посвящены победе светлых божественных сил над тёмными демоническими. Время проведения праздников исчисляется по лунному календарю. Очень популярны Дивали - Праздник огней, длящийся 5 дней и знаменующий окончание сезона дождей и начало зимы, весенний трёхдневный кришнаитский праздник Холи (участники которого поливают и посыпают друг друга краской), праздники Понгаль, Дасера, Наваратри, Шиваратри и др. Праздники включают шествия, богослужения, ритуалы, песни и танцы, театрализованные представления. Центральным событием многих праздников является выезд бога на колеснице.

Чрезвычайно популярно в индуизме паломничество к святым местам (тиртха-ятра), хотя оно не считается обязательным и совершается добровольно. От 30 до 80 миллионов человек ежегодно устремляются к святым местам, считая паломничество самым доступным способом снискания религиозных заслуг для обретения освобождения. Одним из атрибутов паломничества является омовение, поэтому места паломничества чаще всего связаны с водой и именуются тиртхами («бродами») - «переправами на другой, безопасный берег через бурлящий поток жизни». Тиртхой называются и священная вода такого водоёма, и человек, очистившийся этой водой и тем самым получивший способность очищать других. В паломничество следует отправляться пешком и босиком (для пожилых и немощных допускаются послабления). Общеиндийскими центрами паломничества считаются Айодхья, Матхура, Дварка, Варанаси, Рамешварам, Удджайн, помимо них есть центры, популярные в отдельных направлениях индуизма.

Грандиозным коллективным паломничеством является Кумбха Мела («горшечное сборище») - древний и самый крупный религиозный праздник в мире, проводимый раз в 12 лет (в Кумбха Меле 2001 приняли участие около 50 миллионов человек). Его включение в культовую практику связано с мифологическим эпизодом пахтанья океана богами для извлечения из него горшка (кумбха) с напитком бессмертия - амритой. Из-за этого напитка богам пришлось сразиться с демонами-асурами; во время битвы напиток расплёскивался из горшка, и места падения капель в речную воду у нынешних городов Аллахабад, Насик, Удджайн и Хардвар раз в 12 лет становятся местами Кумбха Мелы. Место, время и длительность праздника рассчитывают астрологи (обычно он проходит зимой и длится около 40 дней); вода реки в эти дни считается чудодейственной, содержащей каплю амриты и смывающей все грехи паломников, освобождая их из пут сансары.

Музыкальные традиции индуизма восходят к речитации (напевному чтению, распеванию) текстов Вед (Ригведа, Самаведа). С космогонией и философией индуизма тесно связаны теория и эстетика звука и звучания в индийской классической музыке: это метафизическая концепция абсолютного звука (нада), ассоциирующегося с абсолютным духовным началом (Брахманом); представления о звуковой и этико-эстетической самодостаточности тоновой единицы (свара), о микротонах (шрути). Выработанные индуизмом представления о пространственно-временных формах бытия лежат в основе классической индийской музыкальной эстетики, которая базируется на теориях расы (эмоциональное состояние, пробуждаемое эстетическим объектом), раги (принцип развёртывания музыкальной ткани) и талы (принцип временной организации). Божества индуистского пантеона - действующие лица санскритской драмы (пьес Калидасы и др.), представления которой сопровождались музыкой. Наиболее ярко музыкальные традиции индуизма воплотились в духовно-религиозном течении бхакти. Песнопения бхактов, связанные с поклонением Шиве, Вишну и особенно Кришне, образуют отдельную категорию «музыки почитания», широко распространённую на юге и севере Индостана. Один из ранних образцов - поэма «Гита Говинда» бенгальского поэта Джая-девы (12 век), санскритский текст которой организован в соответствии с музыкально-поэтической формой прабандха. Песнопения северо-индийских певцов-проповедников бхактов (среди них известны Сурдас, Тулсидас, Мира Баи) классифицируются по содержанию и поются в сопровождении музыкальных инструментов. Тексты классических вокальных композиций северо-индийской традиции хиндустани (дхрупад, кхайяль, тхумри и др.) также нередко связаны с культом Кришны. Особая ветвь музыки индуизма - музыкально-поэтическая традиция баулов. Южноиндийская ветвь представлена песнопениями крити и киртана, тексты которых обращены к божествам и святым индуистского пантеона.

Широчайшее отражение индуизм нашёл в традиционной песенно-инструментальной музыке регионов Индостана, приуроченной к религиозным фестивалям, а также в региональных танцевальных и театральных традициях (классическая танцевальная традиция бхаратнатьям, южноиндийский театр катхакали, северо-индийские танцевальные формы одисси, манипури, кучипуди и др.).

Лит.: Renou L. Hinduism. N. Y., 1962; Zimmer Н. Myths and symbols in Indian art and civilization. N. Y., 1962; Индия в древности. М., 1964; Zaehner R. С. Hinduism. Oxf., 1966; Moor Е. The Hindu pantheon. Varanasi, 1968; Боги, брахманы, люди. М., 1969; Joshi L. М. Brahmanism, Buddhism and Hinduism: An essays on their origins and interactions. Kandy, 1970; Бонгард-Левин Г. М., Герасимов А. В. Мудрецы и философы Древней Индии. М., 1975; Эрман В. Г., Темкин Э. Н. Мифы Древней Индии. М., 1976; Гусева Н. Р. Индуизм: История формирования. Культовая практика. М., 1977; она же. Познакомимся с индуизмом. М., 1999; Creel А. В. Dharma in Hindu ethics. Calcutta, 1977; Stutley М., Stutley J. Dictionary of Hinduism. L., 1977; Bhandarkar R. G. Vaisnavism, Saivism, and minor religious systems. N. Y.; L., 1980; Tahtinen U. Indian traditional values. New Delhi, 1983; Костюченко В. С. Классическая веданта и неоведантизм. М., 1983; Banerjea J. N. The development of Hindu iconography. New Delhi, 1985; Kinsley D. Hindu goddesses. Berk., 1986; Biardeau М. Hinduism. The anthropology of а civilization. Oxf., 1989; Ткачева А. А. Индуистские мистические организации и диалог культур. М., 1989; Sharma D. Hindu belief and practice. L., 1989; Пандей Р. Б. Древнеиндийские домашние обряды (обычаи). 2-е изд. М., 1990; Bhattacharyya N. N. А glossary of Indian religious terms and concepts. New Delhi, 1990; Brockington J. L. The sacred thread: а short history of Hinduism. Delhi, 1992; Бонгард-Левин Г. М. Древнеиндийская цивилизация. М., 1993; Альбедиль М. Ф. Протоиндийская цивилизация: Очерки культуры. М., 1994; она же. Индия: беспредельная мудрость. 2-е изд. М., 2005; она же. Индуизм: главная религия Индии. СПб., 2006; Hardy F. The religious culture of India: power, love and wisdom. Camb.; New Delhi, 1995; Radhakrishnan S. Religion and society. New Delhi, 1995; Индуизм. Джайнизм. Сикхизм. Словарь. М., 1996; Chaudhuri N. С. Hinduism: а religion to live by. Delhi; Oxf., 1996; Chandra S. Encyclopaedia of Hindu gods and goddesses. New Delhi, 1998; Древо индуизма. М., 1999; Глушкова И. П. Индийское паломничество. М., 2000; она же. Из индийской корзины. М., 2003; Томас П. Легенды, мифы и эпос древней Индии. СПб., 2000; Дюмон Л. Homo hierarchicus. Опыт описания системы каст. СПб., 2001; Кнотт К. Индуизм. М., 2001; Дандекар Р. Н. От вед к индуизму. М., 2002; Nath S. Dictionary of Vedanta. New Delhi, 2002; Smith D. Hinduism and modernity. Malden; Oxf., 2003; Индийские праздники. СПб., 2005; Маламуд Ш. Испечь мир. Ритуал и мысль в древней Индии. М., 2005; Шарма Д. С. Азбука индуизма. М., 2005; Sen К. М. Hinduism. L., 2005.