Византия

И. П. Медведев.

Культура

Наследие античной культуры, римская имперская идея и христианство в их взаимопроникающем синтезе сыграли решающую роль в преображении языческой поздней Римской империи в православную Византийскую. С самого начала она отличалась высоким уровнем культуры и образованности, обусловленным сохранением элементов античной культуры и открытостью к восприятию достижений других народов, прежде всего - культур народов Ближнего Востока - носителей традиций древних цивилизаций.

Особенности культуры Византии в значительной степени объясняются тем, что она не испытала коренного слома политической системы, который пережила Западная Европа, и влияние варваров было здесь менее существенным. На протяжении своего тысячелетнего существования культура и наука Византии развивали практически все основные направления и дисциплины, завещанные античностью, - как гуманитарные, преломлённые в христианизированной форме, так и естественнонаучные.

В создании византийской культуры участвовали различные народы: «ромеи», то есть греки и эллинизированные выходцы из других народов; сирийцы, армяне, выходцы из грузинских земель, славяне и др. Ареал распространения византийской культуры первоначально охватывал Восточное Средиземноморье, причём особую роль играли такие центры, как Александрия, Антиохия, Бейрут, Газа, Дамаск; после 7 века Сирия, Палестина и Египет отошли к арабам; позднее оставалось два центра византийской культуры - Константинополь и г. Мистра на Пелопоннесе. Г. Г. Литаврин.

Социальный контекст византийской богословско-философской мысли - идеология авторитарной державы, притязающей на то, чтобы вмещать, объединять и примирять в себе религиозные, государственные и культурные ценности. Держава эта, которая в начале своего исторического пути была «вселенской», продолжала сознавать себя таковой и позднее, когда это самосознание уже противоречило реальности; зачатки греческого патриотизма, проявляющиеся у некоторых представителей поздневизантийской образованности, даже тогда не могли соперничать со «вселенскими» притязаниями. Культивирование античного наследия (вопреки авторитету сурового монашеского аскетизма) рассматривалось как один из аспектов престижа византийской государственности и было связано с такими важными для Византии культурно-политическими идеалами, как пафос империи, порядка, законопослушной цивилизованности. Если хранителем античной культурной традиции в Византии был образованный чиновник, то преобладающий социальный тип христианского мыслителя - образованный епископ, философствующий в связи с нуждами богословской полемики («прений о вере» - с еретическими течениями, а также с иудаизмом, исламом, позднее с католицизмом). Рождавшаяся в конфессиональных конфликтах потребность утверждать свою веру и разоблачать чужую с жёстким ведением аргументации толкала к рассудочной работе с понятиями и силлогизмами, стимулировала интерес к аристотелевской логике (особенно проявившийся у Леонтия Византийского и Иоанна Дамаскина, завершителя и систематизатора греческий патристики).

Становление и развитие византийского православия происходило в ходе острейших богословских дискуссий - тринитарных 4 века (с арианством), христологических 5-7 века (с несторианами и монофизитами), иконоборческих 8-9 века, паламитских 14 века. В процессе тринитарных споров было сформулировано учение о Троице, разработанное Афанасием Великим и «великими каппадокийцами» - Василием Великим, Григорием Богословом и Григорием Нисским. Разошедшееся в 11 веке с западным католицизмом, византийское православие окончательно определило себя к 14 веку в исихазме, систематическое богословское оформление которого дал Григорий Палама.

Православное христианство и византийская идеология сакрализованной государственности вместе составляли двуединую систему общеобязательного правоверия.

Между тем это были разные идеологии с различным генезисом и содержанием, неизбежно вступавшие в конфликт, особенно в ранние периоды существования Византии. Насаждение императорами в разные периоды арианства, монофелитства, иконоборчества - это ряд последовательных попыток подчинить идею Церкви имперской идее; современная соответственно каждому из этих явлений православная оппозиция Афанасия Великого, Максима Исповедника, Феодора Студита - ряд столь же последовательных попыток преодолеть имперскую идею во имя идеи Церкви (к этому же ранее была направлена борьба Иоанна Златоуста). Сопряжение христианства с имперской идеологией могло произойти только благодаря посредничеству платонически окрашенного символизма, характерного для осмысления государства в Византии: император, оставаясь смертным и грешным человеком, «участвует» в таинстве власти, понимаемой в духе теократии, как, по доктрине Платона, тленная вещь «участвует» в нетленной идее. Так богословское и философское умозрение связывалось через символ с политической реальностью эпохи. Мистико-символическая теория общества в его соотнесённости с надмирным бытием, изложенная в трактате Дионисия Ареопагита «О церковной иерархии», оказала универсальное влияние на всю средневековую культуру.

Византийская философия - прямое продолжение позднеантичной философии; она переняла античный понятийный аппарат, проблематику, навыки умственной работы. Языческий неоплатонизм (Прокл, Дамаский, Симпликий и др.) и христианское богословие сосуществуют в 4-6 веках. Удерживая из многообразия античных философских школ и направлений только платонизм и аристотелизм, византийская философия стремилась привести их к синтезу. Попытки такого синтеза предпринимались каждый раз либо под знаком Платона, либо под знаком Аристотеля: на панораме византийской философии мы видим противостояние платонизма, дополненного аристотелевской логикой, и, как альтернативы к нему, аристотелизма, дополненного платоновской символикой. Однако богословие византийского православия нельзя (хотя бы и с оговорками) назвать ни платоническим, ни аристотелианским. При надобности оно пользовалось и платоновскими, и аристотелевскими ходами мысли, но решительно настаивало на несводимости церковного учения к какой-либо философской доктрине. Собор 1076 года, осудивший Иоанна Итала, проклинает тех, кто не ограничивается изучением «эллинских учений» ради отработки умственной техники, но воспринимает их как критерий при решении вопросов веры; такова же точка зрения Григория Паламы в полемике против Варлаама Калабрийского. Богословие как таковое оставалось нейтральным в споре платоников и аристотеликов, и это отличало ситуацию византийской мысли от ситуации зрелой западной схоластики, имевшей дело сначала с официальными запретами аристотелизма, а затем - с его канонизацией. В 12 веке влияние светской линии в философии порождает ряд рационалистических ересей в богословии, сопоставимых с доктриной Абеляра на Западе (Евстратий Никейский, Сотирих Пантевген); все они платонически окрашены, и защитнику православия Николаю Мефонскому приходится спорить с Проклом как с живым врагом.

С. С. Аверинцев.

Словесность. Византийская словесность охватывает широкий круг письменных памятников, как относящихся к собственно литературному творчеству, так и к философской, богословской, исторической литературе, созданной за более чем тысячелетний период существования Византии. Основная часть литературы Византии – грекоязычная. В её историю входят некоторые сирийские, а также армянские и грузинские сочинения (прежде всего переводные). Характерной чертой литературы Византии на протяжении всей её истории было взаимодействие греко-эллинистической литературной традиции и христианских идей. В ранний период (4 -середина 7 века) становление христианства как государственной религии нашло выражение в памятниках, принадлежащих к жанру церковной истории. Создатель этого жанра Евсевий Кесарийский определил и особенности нового в литературной традиции мировидения: линейное восприятие времени, выдвижение в качестве основного героя благочестивого христианина, смысл жизни которого определяется мерой воплощения принципов христианства. Его последователи, развивавшие жанр церковной истории в 4-6 веках (Сократ Схоластик, Созомен, Феодорит Кирский, Евагрий Схоластик и др.), утверждают смысл существования как индивида, так и государства в церковном строительстве, в кристаллизации православия. Однако наряду с православными церковными историками (Исихий, Геласий, Феодор Чтец) свои идеи отстаивали ариане (Филосторгий) и монофизиты (Иоанн Диакриномен, Василий Киликийский). Византийская богословская литература восходит к традиции отцов Церкви - Афанасия Великого, Василия Великого, Григория Богослова, Григория Нисского, Иоанна Златоуста, Максима Исповедника и др., в произведениях которых - гомилиях (беседах), посланиях, стихотворный памятниках, проповедях - определяются основы христианского миропонимания. «Шестоднев» Василия Великого создаёт целостную христианскую картину Сотворения мира; принципы христианского описания мироздания и освоения пространства разработаны Космой Индикопловом в его «Христианской топографии». В литературе находит выражение аскетизм - новое социокультурное явление, привнесённое христианством. Ранневизантийская литература выводит на авансцену нового героя - не славного военными успехами правителя или полководца, но несокрушимого своей духовной твёрдостью христианского мученика, святого старца или благочестивую женщину (Леонтий Кипрский, Иоанн Мосх). Таковы герои первых агиографических памятников - житий, посвящённых устроителям христианской жизни (житие святого Антония - основателя пустынножительства, написанное Афанасием Великим в середине 4 века), а также патериков, появившихся в 5 веке («Лавсаик» Палладия Еленопольского, «История боголюбцев» Феодорита Кирского).

Однако сохраняют значение и античные литературные традиции: развивается риторика (творчество Фемистия и Ливания), правила которой усваивают и христианские проповедники; христианская поэзия ориентируется на поэтику античного стиха; историографы (Прокопий Кесарийский, Агафий Миринейский, Феофилакт Симокатта, Иоанн Малала) органично вкладывают содержание новой, христианской, эпохи в античные повествовательные формы. Наряду с нарождающейся литургической поэзией, гимнографией, духовной лирикой (Синесий Киренский; Роман Сладкопевец, начавший применять тоническую метрику в своих кондаках) создаются памятники языческой культовой гимнографии (Юлиан Отступник, Нонн Панополитанский). Для описания явлений христианской и средневековой реальности используются классические метрика, жанры (эпиграммы Павла Силентиария), античные образцы; так, Нонн Панополитанский перекладывает гексаметром евангельское повествование от Иоанна. Георгий Писида разрабатывает ставшую в византийской поэзии классическую форму стиха - силлабического двенадцатисложника.

В период 7-9 века, время государственной нестабильности и иконоборческой смуты, развиваются хронография (Георгий Синкелл, Феофан Исповедник, Георгий Амартол), агиография; литургическая поэзия (в которой жанр кондака вытесняется каноном) представлена именами Андрея Критского, Иосифа Студита, Иосифа Сикелиота, Кассии. Крупнейший защитник иконопочитания Иоанн Дамаскин пишет богословско-полемические трактаты в защиту икон. В эпоху так называемого Македонского возрождения (9 - середина 10 века) создаются памятники энциклопедического эрудитского характера, в которых собирается и классифицируется литературное наследие прошлого («Мириобиблион», или «Библиотека», патриарха Фотия - собрание аннотаций к языческим и христианским книгам; свод житий Симеона Метафраста). При поддержке императора Константина VII Багрянородного перерабатываются древние энциклопедии по истории, медицине, сельскому хозяйству. К этому же периоду относится создание Палатинской антологии, этимологического и толкового словаря Суда.

Высочайшего уровня литература Византии достигает в 11-12 веках. Одним из наиболее выдающихся литераторов - историком, философом, автором риторических произведений, составителем естественнонаучных и филологических трактатов - был монах-царедворец Михаил Пселл; его историческое сочинение «Хронография» является важнейшим источником по истории Византии 11 века. Риторика представлена именами Иоанна Х Мавропода, Евстафия Солунского, Никифора Василаки, Михаила Италика, Георгия Торника; среди поэтов - Феодор Продром, Иоанн Цец, Михаил Глика, Константин Манассия. Создаются драмы для чтения (в том числе анонимная «Христос страждущий», «Драматий» Михаила Аплухира). Мистические традиции христианской поэзии и прозы развивает Симеон Новый Богослов. Историографы Михаил Атталиат, Иоанн Скилица, Никифор Вриенний вносят отчётливый личностный элемент в повествование. На 12 век приходится расцвет историографии (Анна Комнина, Иоанн Зонара, Иоанн Киннам, Никита Хониат). Развивалась богословская полемика с еретическими движениями (павликиане, богомилы), а также с латинянами (Евфимий Зигавин, Евстратий Никейский и др.). С западноевропейской средневековой традицией литературу Византии сближали византийские романы (в стихах и прозе) 11-14 века, воспроизводившие внешние стилистические формы античного романа (анонимные «Каллимах и Хрисорроя», «Родамна и Досикл», а также сочинения Феодора Продрома, Никиты Евгениана). К 12 веку относятся памятники эпической поэзии: песнь «Армурис» и героическая поэма «Дигенис Акрит», написанные на так называемом народном языке, приближенном в лексике, синтаксисе и стилистике к разговорной речи византийского Средневековья.

Творчество поздневизантийских интеллектуалов Димитрия Кидониса и Алексея Макремволита, историографов Георгия Акрополита и Георгия Пахимера, эпистолографа патриарха Григория Кипрского и других определяет собой эпоху так называемого Палеологовского возрождения (2-я половина 13 - середина 15 века), когда доминантой становится философская направленность создаваемых литераторами-мыслителями трактатов, бесед и диалогов. Появляется мемуаристика (бывший император Иоанн Кантакузин). Воплощением принципов позднесредневекового гуманизма стала «Ромейская история» учёного, философа, эрудита и ритора Никифора Григоры, ученика энциклопедиста и политика Феодора Метохита. Труды Григория Синаита и особенно Григория Паламы (афонского монаха, ставшего затем солунским митрополитом) создали целое духовное направление, оказавшее влияние не только на литературу, но и на другие сферы культуры Византии, - исихазм. Практика исихазма нашла отражение и в трудах Николая Кавасилы. Противопоставляя себя как католическому Западу, так и мусульманскому Востоку, исихасты осознавали себя истинными ревнителями православия. Напротив, Гемист Георгий Плифон обосновывал принципы своего рода «неоязычества», восстанавливая в условиях христианской идеологии олимпийский греческий пантеон.

В византийской литературе 13-14 века отразился и своеобразный культурно-исторический симбиоз эпохи, последовавшей за крестовыми походами, разорением Константинополя крестоносцами (1204) и созданием на территории Византии «латинских» государств. Греческий памятник, передававший западноевропейские реалии, в том числе и языковые, - «Морейская хроника» (14 век). Активизируется полемический диалог с западноевропейской традицией (Варлаам Калабрийский). Виссарион Никейский, латинофил и вместе с тем ценитель эллинского культурного наследия Византии, ратовал за включение элементов платоновской философии в круг христианской догматики: он перевёл на латынь Аристотеля, Ксенофонта, Демосфена. Максим Плануд, позднее - Димитрий Кидонис и Георгий Схоларий (патриарх Геннадий II) переводят на греческий язык труды блаженного Августина, Фомы Аквинского, Ансельма Кентерберийского и др. Глубоко переживая завоевание Константинополя османами (1453), оплакивая гибель византийской цивилизации, византийские авторы (Лаоник Халкокондил, Георгий Сфрандзи), особенно поэты (Псевдо-Георгиллас, Иоанн Евгеник), апеллировали к мировому культурному содружеству, призывая прийти на помощь в деле возрождения греческой культуры. После падения Византии многие греческие писатели, философы, интеллектуалы стали ведущими университетскими учителями, прежде всего в Италии, знакомившими Западную Европу с традициями греческой словесности.

М. В. Бибиков.

Архитектура и изобразительное искусство. Византийское искусство создавалось в 6 - 1-й половине 15 века на территории Византийской империи и в странах, входивших в круг её политического и культурного влияния. Традиционно в его истории выделяются три большие эпохи: ранневизантийская (6 - 1-я половина 9 века; включает периоды иконоборчества 8 и 1-й половина 9 века), средневизантийская (с середины 9 века до завоевания Константинополя в 1204 году) и поздневизантийская (13 - середина 15 века). Внутри них выделяются периоды, обычно называемые по имени правящих императорских династий: Македонский (867-1056), Комниновский (1057-1204) и Палеологовский (1259-1453).

Ранневизантийская эпоха. Смысловые и художественные основы византийского искусства заложены в эпоху поздней античности и раннего христианства, когда были отобраны и переосмыслены выразительные средства, пригодные для воплощения христианских образов, символов и догматики (смотри Раннехристианское искусство). Ранневизантийскому храмовому зодчеству, продолжившему традиции римской архитектуры, свойственны грандиозность масштаба, смелость инженерии, интенсивный поиск новых композиционных и пространственных решений. В 6 веке сводчатая, купольная архитектура стала в Византии господствующей, вытеснив тип римской базилики с плоским перекрытием. При императоре Юстиниане I возводятся церковь Сан-Витале в Равенне (526-547) и Святых Сергия и Вакха церковь в Константинополе (около 527-536) с 8-гранным центральным пространством и 2-ярусным круговым обходом. Шедевром византийской архитектуры является Святой Софии храм в Константинополе (532-537, зодчие Анфимий из Тралл и Исидор из Милета), уникальная инженерная конструкция которого связывает композицию базилики с гигантским куполом (диаметр 32 м). Четыре мощных центральных столба, поддерживающие купол, прорезанный 40 окнами, и аркады на колоннах между ними разделяют внутреннее пространство на главный и боковые нефы. Тяжесть подкупольных столбов замаскирована зеркальными плитами мраморной облицовки и множеством вертикальных членений; стены, прорезанные аркадами и окнами, выглядят как хрупкие ограждения огромного внутреннего пространства. В архитектонике храма выделен центр и в то же время подчёркнуто направление движения к алтарю, что создаёт образ саморазвивающегося пространства; тектонические силы оказываются скрытыми - предметом созерцания становится идеальное, несоизмеримое с человеческим масштабом пространство, а не его пластическое, земное окружение.

Храм Святой Софии не стал образцом для последующего развития византийской архитектуры, однако дал для него мощный импульс. Окончательно восторжествовала идея купольного храма. С конца 5 века и особенно в 6 веке доминирующим был тип купольной базилики: Мериамлык и Алахан (Алахан-Манастыр) на территории современной Турции (конец 5 века), Святой Ирины церковь в Константинополе (532), Каср-ибн-Вардан в Сирии (564) и др. Тенденция к центричности проявляется в композициях с равносторонним крестом в плане: монастырский комплекс Калъат-Симъан в Сирии (около 480-490), церковь Святого Иоанна в Эфесе (завершена в 565 году). На христианском Востоке сохранялась базиликальная архитектура (Кальб-Лузех, Турманин и др. - в Сирии, 2-я половина 5 века). Строительство эпохи Юстиниана I оказало влияние на архитектуру христианских стран Кавказа и Закавказья 6-7 веков. Фасады ранневизантийских храмов, преимущественно кирпичные, прорезанные крупными окнами, судя по письменным источникам и фрагментам росписей мраморной облицовки, имели нарядный вид и не контрастировали с богатыми интерьерами, что характерно для их современного вида.

В интерьерах вместо классических ордеров стали применяться новые типы колонных опор (зеркально-гладкие и без энтазиса) и капителей («подушкообразная» капитель, или пульван). Стены, облицованные плитами разноцветного мрамора, отделялись беломраморными профилированными поясами от криволинейных поверхностей верхних зон, заполненных мозаиками или фресками.

Для изобразительного искусства 6 века характерны монументальность масштаба и символическая насыщенность, как иконографии, так и стиля. Именно в это время формируются все основные черты специфического византийского художественного образа, стремящегося объединить классическую античную красоту и спиритуалистический суть христианского мировоззрения (мозаики в церквах Равенны: Сант-Аполлинаре-Нуово, начало 6 века; Сан-Витале, 546-547; Сант-Аполлинаре-ин-Классе, освящена в 549 году; в церкви Святой Екатерины монастыря на Синае, 548-565; в Риме - в базилике Святых Космы и Дамиана, 526-530, и др.; мозаики Кипра, Пореча, Пулы). Композиции становятся лаконичными, образы - обобщёнными; исключается всё чувственное и натуральное; в обликах подчёркивается молитвенная сосредоточенность. Изысканная живописность и пластичность, свойственные античному и раннехристианскому искусству, уступают место выразительности чёткого силуэтного рисунка и крупного цветового пятна. В искусстве христианского Востока в этот период доминирует исконная привязанность к условным и упрощённым формам (коптские иконы, фрески, рельефы 6-8 века; напольные мозаики христианских базилик и иудейских синагог в Палестине, Сирии и Иордании). Наглядная повествовательность сюжетов, яркая цветность, экспрессия поз, жестов, взглядов характеризуют миниатюры древнейших иллюстрированных рукописей, созданных на христианском Востоке, как греческих («Россанский кодекс», Епархиальный музей церковного искусства, Россано; «Венский генезис», Австрийская национальная библиотека, Вена; обе 6 век), так и сирийских («Евангелие Раввулы», 586, Библиотека Лауренциана, Флоренция).

В искусстве 1-й половины 7 века продолжаются традиции монументальной живописи 6 века: акцентируется симметрия ликов, символичная фиксированность жестов, иератическая застылость поз, линейная трактовка форм вместо красочной лепки: мозаики церкви Святого Димитрия в Фессалониках, в апсиде церкви Панагии Ангелоктисты в Кити на Кипре (обе 1-я половина 7 века); отдельную группу составляют мозаики базилик Рима - церкви Сант-Аньезе (625-638), капеллы Сан-Венанцио (642-649) при церкви Сан-Джованни-ин-Латерано. В других памятниках 7 века, преимущественно 2-й его половины, преобладает иная тенденция - верность классической традиции (фрагмент мозаики с образом ангела из церкви Святого Николая в Фанаре в Константинополе; мозаики с изображением Сил Небесных в церкви Успения в Никее, вероятно, конец 7 века; фрески 7- 8 века в церкви Санта-Мария-Антиква в Риме и в церкви Санта-Мария в Кастельсеприо, Ломбардия).

К 6-7 векам относятся самые ранние сохранившиеся иконы, многими чертами близкие файюмским портретам 2-4 века (техника энкаустики, густой красочный слой с открытой фактурой, тип погрудного портрета). Однако даже в самых «эллинизированных» иконах живая эмоциональность античного портрета сменяется созерцательностью (иконы «Христос», «Апостол Пётр», «Богоматерь с Младенцем и предстоящими святыми Феодором и Георгием», все - в монастыре Святой Екатерины на Синае; «Богоматерь с Младенцем», «Святые Сергий и Вакх», обе - в Музее искусств имени Б. и В. Ханенко, Киев; все 6 век); встречаются также образы более экспрессивного характера («Иоанн Предтеча», 6 век, Музей искусств имени Б. и В. Ханенко). К 7-8 векам относятся несколько икон из римских базилик - «Богоматерь» из церкви Санта-Мария-Нуова (Санта-Франческа-Романа), «Мария Царица Небесная» («Мария Регина») из церкви Санта-Мария-ин-Трастевере и др. Ряд икон 6-8 века происходит из коптского Египта («Христос и святой Мина», 6 век, Лувр, Париж; «Епископ Авраам», 6 век, Государственный музей, Берлин, и др.); некоторые связаны с сиро-палестинским кругом [«Святой Платон(?) и неизвестная святая», Музей искусств имени Б. и В. Ханенко, и др.] - для них характерно несколько упрощённое художественное исполнение. Широкое распространение в византийском искусстве 6-8 века получили малые формы пластики, в том числе резьба по слоновой кости (консульские диптихи). Предметы светского назначения (серебряные блюда-миссориумы, сосуды) часто украшались изображениями на сюжеты античных мифов, с большим совершенством воспроизводился стиль эллинистического искусства.

В периоды иконоборчества 8 века и 1-й половины 9 века было уничтожено множество икон, мозаик и росписей, созданных в предшествующую эпоху. В куполах, на сводах и стенах храмов помещались кресты, пейзажи, символические и декоративные композиции; во дворцах, судя по источникам, - сцены придворного церемониала, императорских триумфов и тому подобное. Представление о росписях этого типа дают декоративные мозаики, выполненные константинопольскими и сирийскими мастерами по заказу арабских халифов из династии Омейядов (мечеть Омейядов в Дамаске, 707 - 711). Христианские художественные образы в иконоборческий период создавались на Востоке - в Палестине, Сирии, коптском Египте. В Риме, отвергшем византийское иконоборчество, делаются попытки возрождения стиля мозаик 6-7 века, но в целом доминируют приёмы нового, более экспрессивного стиля (мозаики базилик Санта-Чечилия-ин-Трастевере, Санта-Мария-ин-Домника, Санта-Прасседе и др., созданные в понтификат папы Пасхалия, 817-824).

В 7-9 веках византийская архитектура обращается к композициям с крестообразным подкупольным пространством. Оно образуется за счёт расширения центрального пространства купольных базилик в зоны над боковыми нефами (церковь Святой Ирины в Константинополе, после её перестройки около 740 года; церковь Святого Николая в Мирах Ликийских, 8 век; церковь в Дере-Ази в Малой Азии, вероятно, начало 9 века) или через придание крестообразности всей центральной ячейке за счёт равного расширения 4 подпружных арок, формирующих структуру крестово-купольного храма. Крестово-купольный тип возник уже в 5 веке (церковь Осиос-Давид, Фессалоники), но был мало распространён в храмовом строительстве ранневизантийской эпохи, когда попеременно доминировала типология базилик с плоским перекрытием, купольных (церкви: Святой Ирины и Святых Апостолов, обе - в Константинополе; Святого Иоанна в Эфесе) и компактных купольных базилик (Каср-ибн-Вардан, Сирия; церковь Святой Марии в Эфесе; все 6 век). С конца 7 - начала 8 века, когда были построены крупномасштабные крестово-купольные церкви Успения в Никее и Святой Софии в Фессалониках, за этим типом окончательно закрепляется ведущая роль в дальнейшей истории византийского зодчества. Именно такая архитектура больше всего соответствовала требованиям православной литургии, действие которой развёртывается не только в алтаре, но и в центральном подкупольном пространстве. План крестово-купольной церкви компактный и простой: 4 опоры, отмечающие углы центрального квадрата, несут купол, поставленный на барабане с немногими окнами и с помощью парусов связанный с подпружными арками между столбами; главное пространство храма развивается в виде креста, рукава которого, отходящие от подкупольного ядра и расположенные в направлении четырёх сторон света, перекрыты цилиндрическими сводами. Прямоугольную внешнюю оболочку здания формируют вспомогательные пространства угловых приделов и капелл. 3-апсидный алтарь и нартекс довершают план здания. Центрическая композиция, привлекавшая ещё раннехристианских зодчих уравновешенностью архитектурных форм и пространственных зон, теперь соединяется с крестовым планом.

Средневизантийская эпоха стала временем полного оформления всех принципов византийского искусства и его широкого распространения во все страны православного круга. Крестово-купольные храмы становятся ведущим архитектурным типом. Среди них выделяется тип компактного вписанного креста [церкви монастыря Хора (Кахрие-джами, 1077-81) и Гюль-джами (конец 11 - начало 12 века) в Константинополе], а также «храм на четырёх колоннах» - в Константинополе [северная церковь монастыря Константина Липса (907-908), Мирелейон (около 920), южная (1118-24) и северная (после 1124) церкви монастыря Пантократора, церковь Христа Всевидящего (Эски-Имарет-джами, 1081-1087), церковь Феодора (Килисе-джами, около 1100)], в Афинах (церкви: Святых Апостолов, около 1000; Святых Феодоров и Капникарея, обе 1060-70-е годы; Малая Митрополия, конец 12 века). В этих храмах опорами купола служат стройные мраморные колонны (иногда - тонкие столбики), что делает пространство более цельным, свободным и лёгким. Хоры остаются только над нартексом, а на северной и южной сторонах превращаются в маленькие угловые капеллы, размещённые на уровне сводов (северная церковь монастыря Константина Липса). Благодаря множеству окон интерьер залит светом. Наряду с большим зальным подкупольным центром в нём существуют и маленькие пространственные ячейки (апсиды, угловые капеллы, нартекс и галерея над ним). Интерьер храма, при всей целеустремлённости главной пространственной идеи, воспринимается как изощрённая, тонко рассчитанная структура, где разнообразие форм сочетается с устойчивой классической простотой.

В отдалённых от Константинополя странах византийской ориентации (Русь, Абхазия, Алания и др.) храмы могли иметь огромные размеры, колонны заменялись в них столбами (собор в Мокви, Абхазия, 960-е годы; Софийский собор в Киеве, 1030-40-е годы; Софийский собор в Новгороде, 1045-51). Замечательным достижением средневизантийской архитектуры стало создание особого типа крестово-купольных храмов, так называемых октагонов на тромпах, где купол опирается на 8 опор с переходом к барабану через тромпы; в них удалось достичь максимальной относительно размеров храма величины купола и подкупольного пространства. Храмы такого типа сохранились на территории Греции; в одних опоры составляют часть стен (кафоликон монастыря Неа-Мони на острове Хиос, 1042-55), в других - встроены в крестово-купольную композицию (кафоликоны монастырей Осиос-Лукас в Фокиде, около 1030, и Дафни, близ Афин, конец 11 века). Сооружаются и храмы других типов - базилики (Святой Софии в Никее, около 1015), 3-нефные зальные церкви с куполом (Святой Софии в Охриде, Македония, конец 9 и начало 11 века; купол разрушен в 14 веке), триконхи (кафоликон Великой Лавры на Афоне, последняя треть 10 века), тетраконхи (церковь Святых Апостолов на Агоре в Афинах, около 1000-25), ротонды («Круглая церковь» в Преславе, Болгария, начало 10 века), крестообразные 5-купольные храмы (перестроенный после 1063 года Святого Марка собор в Венеции) и др.

Фасад храма трактуется теперь как совокупность выделенных элементов каркаса здания (лопаток или полуколонн), промежутки между которыми заполнены обширными оконными проёмами или участками стен (церковь Панагия-тон-Халкеон в Фессалониках, около 1028). В основном применяется кладка из плоского кирпича (плинфы) с чередованием выступающих и «утопленных» рядов. Распространяется также узорчатая кладка кирпичей (меандры, зигзаги, поребрик, кресты, псевдокуфические орнаменты), иногда в сочетании со светлым тёсаным камнем (церковь Богоматери монастыря Осиос-Лукас в Фокиде, около 960 года; церковь Святых Феодоров, 1060-70-е годы, и другие церкви Афин), вставки из глазурованных плиток, облицовка здания мраморными скульптурными плитами (церковь Малая Митрополия в Афинах, конец 12 века).

Светская (крепостная и дворцовая) архитектура в большей степени, чем церковная, следовала античным и ранневизантийским традициям; число дошедших до нас сооружений невелико. Об архитектуре императорского дворца в Константинополе можно судить лишь по описаниям и сходным постройкам халифов из династии Омейядов в Сирии (мечеть Омейядов в Дамаске, 1-я половина 8 века) и Испании [дворец Мадинат-аль-Захра (Медина-Асаара) близ Кордовы, 936- 960], а также норманнских королей Сицилии в Палермо (середина 11 века).

Во 2-й половине 9 века сложилась новая иконографическая система декорации крестовокупольного храма, в образной форме выражавшая наиболее существенные черты христианского мировосприятия и важные богословские идеи. В куполе, символизировавшем небесный свод, изображались Христос Вседержитель или Вознесение, в барабане - пророки или апостолы, в парусах - евангелисты, на сводах и в верхних частях стен - евангельские события, в нижних частях стен - святые, объединённые по чинам святости. Конху апсиды обычно занимало изображение Богоматери; с 11 века закрепляется традиция размещать в апсиде также изображения евхаристии и святителей, что было связано с усилением влияния литургии на византийское искусство. В западных частях храма часто помещали изображения Успения Богоматери и Страшного суда.

В первые десятилетия после победы иконопочитания в живописи утверждается ретроспективный классицистический стиль, достигший кульминации в эпоху правления Константина VII Багрянородного (913-959) [миниатюры рукописей «Слова Григория Назианзина», 879-882, Национальная библиотека, Париж; «Свитка Иисуса Навина», середина (?) 10 века, Библиотека Ватикана, и др.]. Монументальные ансамбли этого времени сохранились фрагментарно (мозаики собора Святой Софии в Константинополе, 2-я половина 9 века и середина 10 века; «Вознесение» в куполе церкви Святой Софии в Фессалониках, около 885 года). Иконы раннего Македонского периода немногочисленны («Омовение ног», «Святые Зосима и Николай», 10 век, монастырь Святой Екатерины на Синае, и др.). К концу 10 века в живописи начинают преобладать художественные приёмы, имеющие целью усилить одухотворённость образов: пропорции удлиняются, позы не имеют устойчивости, фигуры кажутся парящими, большое количество световых лучей, белых или золотых (ассист), пронизывают одежды [миниатюры «Менология» («Месяцеслова») Василия II Болгаробойцы (976-1025), Библиотека Ватикана; икона «Апостол Филипп», монастырь Святой Екатерины на Синае, конец 10 века]. Вместе с тем сохраняются и классические черты: образы обладают психологической тонкостью, форма - пластическим совершенством, стиль - мягкой живописностью («Святой Николай со святыми на полях», конец 10 века, там же).

Искусство христианского Востока 9-10 века полярно византийскому классицизму; его черты - угловатость и элементарность форм, отсутствие интереса к пространственному правдоподобию, пёстрый колорит (фрески пещерных храмов Каппадокии). Произведения «византийского круга» создаются в Грузии [фрески пещерных храмов в Давид-Гареджа (9-11 века), Атенского Сиона (1080) и др.] и Армении [фрески в церкви Святого Креста (915-921) на острове Ахтамар, озеро Ван (ныне - в Турции); миниатюры Эчмиадзинского Евангелия (989, Матенадаран, Ереван) и др.].

После 1-й четверти 11 века в византийской живописи традиции, связанные с классицизмом 10 века, отступают на второй план. Образы становятся строгими и аскетичными; предельная внутренняя сосредоточенность сообщает ликам застылость, телесная пластика приобретает абстрактную гладкость и обобщённость, формы моделируются условными жёсткими лучами света. Начало этого процесса можно видеть во фресках церкви Панагии-тон-Халкеон в Фессалониках; главные ансамбли - мозаики и фрески в кафоликоне монастыря Святого Луки (Осиос-Лукас) в Фокиде (1030-1040-е годы), в соборе Святой Софии в Киеве (конец 1030-х - 1040-е годы), в соборе Святой Софии в Охриде (между 1037 и 1056); фрески в церкви Святого Леонтия в Водоче [середина (?) 11 века, ныне - в Народном музее, Скопье] и др. Завершающая фаза развития искусства 2-й четверти 11 века предстаёт в мозаиках главного храма монастыря Неа-Мони на Хиосе (около 1049-56); в них принципы аскетического искусства сочетаются с иными, близкими классическим, которые полностью возобладают в живописи следующего периода.

Во 2-й половине 11 века в византийской живописи появляется новый тип образов - исполненных тонкой одухотворённости, классически красивых и спокойных: мозаики в церкви Успения в Никее (1065-67, не сохранились) и в церкви Успения Богоматери в Дафни (около 1100). Произведения искусства аскетической ориентации создаются в это время на периферии (мозаики портала и апсиды собора Святого Марка в Венеции; мозаики в церкви Санта-Мария-Ассунта на венецианском острове Торчелло; фрески главного храма монастыря Богородицы Елеусы в Велюсе, Македония, после 1080, и др.). В 1-й половине 12 века классицизм преобладает во всех значительных мозаических и фресковых ансамблях: мозаики и фрески в соборе Михайловского Златоверхого монастыря в Киеве (между 1108 и 1113), мозаики в Митрополии в Серрах (начало 12 века), в южной галерее храма Святой Софии в Константинополе и др.; мозаики, созданные по заказу норманнских правителей Сицилийского королевства, - в соборе Сан-Сальваторе в Чефалу (около 1148), Палатинской капелле Королевского дворца (1140-50-е годы) и церкви Санта-Мария-дель-Аммиральо (Марторана; до 1151) в Палермо. Иную линию в искусстве 1-й половины 12 века представляют образы, по художественным приёмам более близкие стилю больших монументальных ансамблей 2-й четверти 11 века: фрески в церкви Панагии Форвиотиссы в Асину на Кипре (1105-06) и др.; на Руси - в Новгороде (в барабане Софийского собора, 1108; в Николо-Дворищенском соборе, около 1118, и в соборе Рождества Богородицы Антониева монастыря, 1125); на севере Италии (мозаики начала 12 века в капелле Зен собора Святого Марка в Венеции и др.). В иконописи 12 века были выработаны идеальные византийский образ и стиль, в которых классическая уравновешенность сочеталась с глубокой одухотворённостью: «Владимирская Богоматерь», созданная в Константинополе в 1-й трети 12 века (ГТГ); мозаические иконы «Христос Пантократор Елеемон (Милосердный)» (1-я половина 12 века, Государственный музей, Берлин), «Святой Георгий» и «Святой Димитрий» [середина (?) 12 века, монастырь Ксенофонт на Афоне]; ряд темперных икон 2-й половины 12 века - «Лествица Иоанна Лествичника» и «Чудо архангела Михаила в Хонах» (монастырь Святой Екатерины на Синае), «Святой Григорий Чудотворец» (Эрмитаж, Санкт-Петербург) и др.

Во 2-й половине - конце 12 века в византийском искусстве обостряется интерес к передаче спиритуалистического характера христианского образа, что было отчасти связано с острыми богословскими проблемами, обсуждавшимися в эту эпоху. Усиливается внимание к эмоциональной стороне образа, к его психологической выразительности. Таким установкам соответствует особый экспрессивный стиль, приобретающий иногда крайне острые формы (так называемый динамический стиль): фрески церкви Святого Пантелеймона в Нерези, Македония (1164), в монастырях Ватопед и Рабдуху на Афоне (конец 12 века); мозаики в соборе Санта-Мария-Нуова в Монреале на Сицилии (1180-94); фрески церкви Святого Георгия в Старой Ладоге (1180-е годы), церкви Благовещения в Аркажах в Новгороде (около 1189) и др. Вариантом такого явления был «позднекомниновский маньеризм» конца 12 века. Ослепительный свет, витиеватые сплетения линий, сложные повороты и чрезмерно вытянутые пропорции фигур свидетельствуют о стремлении максимально одухотворить материю, сделать её бесплотной (фрески церкви Святого Георгия в Курбиново, Македония, 1191; церквей Святого Николая Каснициса и Святых Космы и Дамиана в Кастории, обе - последняя треть 12 века, и др.). В это же время в искусстве продолжало жить и классическое направление [фрески церкви Осиос-Давид в Фессалониках (последняя треть 12 века) и Дмитриевского собора во Владимире (около 1195)]: ритмика сцен спокойна и размеренна, фигуры и позы напоминают античную пластику, образы отличаются благородной красотой, на всех лицах - печать размышления.

На рубеже 12-13 века образовалось художественное направление («искусство около 1200»), по своим установкам противоположное «динамическому» и «маньеристическому», отличающееся монументальностью, величием и ясностью образа, лаконизмом живописных средств (фрески в монастыре Святого Иоанна Богослова на острове Патмос, ряд икон в монастыре Святой Екатерины на Синае). Традиции его определяют искусство и раннего 13 века (фрески Сербии - церковь Успения Богородицы монастырь Студеница, 1208-1209; Грузии - церкви в Кинцвиси, до 1208; ряд русских икон «домонгольского» периода).

Прикладное искусство в средневизантийский период переживало пору расцвета. Широкое распространение получили отдельные пластины и триптихи из слоновой кости, изделия из перегородчатой эмали, серебра (сосуды, реликварии, оклады икон и т.п.), медные и бронзовые изделия (в том числе бронзовые врата церквей), сосуды и камеи из полудрагоценных камней, керамические иконы, декоративные панели из цветных мраморов. Сохранилось большое количество мраморных алтарных преград, резных фигурных и орнаментальных капителей.

Поздневизантийская эпоха. Падение Византийской империи после завоевания Константинополя крестоносцами в 1204 году сделало практически невозможным храмовое строительство на оккупированных территориях. Оно осуществлялось только на землях, свободных от латинской оккупации; местные архитектурные традиции здесь нередко сочетались с иноземными влияниями. Архитектура собора Святой Софии в Трапезунде (между 1238 и 1263) с его обширными открытыми портиками имеет армянский, грузинский и сельджукские элементы. В Сербии формируется самостоятельная так называемая рашская школа (конец 12-13 веков), соединяющая основные византийские традиции с отдельными романскими. В столице Эпирского деспотата Арте возводится грандиозная церковь Панагии Паригоритиссы (около 1283-96) - 5-купольный храм на 8 опорах, имеющий ряд западноевропейских черт во внешнем облике и декоре.

После падения Константинополя многие греческие мастера эмигрировали в балканские и малоазийские центры. Идеи, определившие византийскую живопись раннего 13 века, оставались актуальными на протяжении всего столетия, хотя получили другую форму выражения, основанную на обновлённом классическом идеале. Они стали очевидны уже в 1220-30-х годах (фрески церкви Вознесения в монастыре Милешева, Сербия, до 1228), но достигли высшей точки развития в 1260-х годах (фрески церкви Святой Троицы в монастыре Сопочаны, Сербия, около 1265, и др.). Живопись конца 13 века отличает повышенная монументальность и патетика (мозаики церкви Панагии Паригоритиссы в Арте, 1290-е годы; фрески церкви Богородицы Перивлепты в Охриде, 1294-1295). Оригинальные произведения, повторяющие византийскую иконографию и основные приёмы стиля и при этом всегда сохраняющие сугубо местные традиции, создаются в 12-13 веках на христианском Востоке: в Сирии и Палестине во времена существования государств крестоносцев, в Грузии (мозаики собора в Гелати, 1125-30; миниатюры рукописей), в Армении (миниатюры киликийской школы и особенно крупнейшего её мастера Тороса Рослина). Особую группу в искусстве 13 века составляют иконы, написанные для католических прелатов или рыцарей-крестоносцев; в них причудливо смешиваются византийские и западные черты.

С отвоеванием Константинополя (1261), восстановлением Византийской империи и воцарением династии Палеологов оживляется архитектурная деятельность, однако в целом на протяжении всего последнего периода существования Византии, во времена сильнейшего обеднения государства, строят мало. В Константинополе - это только пристройки к старым сооружениям (в церквах монастырей Хора и Паммакаристос, в церкви Святого Феодора). Более активным было строительство в Фессалониках (церкви Святых Апостолов, 1310-1314, Святой Екатерины, начало 14 века, и др.). Оригинальная архитектурная школа сложилась в Сербском королевстве, находившемся в это время в расцвете. В византийском зодчестве по-прежнему преобладают храмы на четырёх колоннах. Иногда возводятся октагоны на тромпах (церковь Святых Феодоров в Мистре, 1290-96), базилики (Като-Панагия в Арте, 1250-70) и др. В поздний период (конец 14 - 1-я четверть 15 века) получают распространение триконхи, ставшие основным типом храмов в Сербии [так называемая моравская школа - церкви в монастырях в Раванице (1375-77), Ресаве (1406- 1418), Калениче (1407-13)]. В столице Морейского деспотата Мистре строятся базилики с крестово-купольным верхним ярусом (Афендико - кафоликон монастырь Врондохион, 1310-22, и др.). Поздневизантийское зодчество в целом отличается дробностью и живописностью композиций, вертикализацией пространства и изысканной декоративностью деталей. Храмы обрастают экзонартексами, обходными галереями и приделами (параклессионы) с куполами, благодаря чему возникают 5- (церковь Святых Апостолов, около 1310-14) и даже 7-купольные композиции (церковь Святого Ильи Пророка, 1360-1370-е годы; обе - в Фессалониках). Аналогичные явления отмечаются и в сербской архитектуре (церковь Благовещения в Грачанице, Сербия, около 1320).

В искусстве этого периода очевиден общий подъём, интерес к классическим ценностям, обращение к образам более жизненным и конкретным, установка на некоторое сближение сакрального с человеческим (мозаический деисус в южной галерее храма Святой Софии в Константинополе, 3-я четверть 13 века). В 1-й четверти 14 века с особенной последовательностью осуществлялась ориентация на античное прошлое и культивировался утончённый классицизм, благодаря чему культура этого периода приобрела название «Палеологовский ренессанс». Идеалы искусства этой эпохи, его блестящий артистизм и ретроспективизм воплотились в ансамбле мозаик и фресок церкви монастыря Хора (Кахриеджами; 1315-21), в мозаиках церкви Богоматери Паммакаристы (Фетие-джами; около 1310) в Константинополе, в мозаиках и фресках церкви Святых Апостолов (около 1310-14) и фресках церкви Святого Николая Орфаноса (1320-е годы) в Фессалониках, в росписях церквей Сербии (Святых Иоакима и Анны в Студенице, 1314; Святого Георгия в монастыре Старо-Нагоричино, 1316-18, и др.). Для икон этого периода характерны красота лиц, богатство психологических оттенков, классическая гармония стиля: «12 апостолов» (ГМИИ); двусторонние иконы «Христос Психосострис» (на обороте - «Распятие») и «Богородица Психосострия» (на обороте - «Благовещение»; обе - в Галерее икон, Охрид). Получают распространение маленькие изящные мозаические иконки, изготовлявшиеся в столичных, скорее всего императорских мастерских («Четыре святителя», Эрмитаж; «12 праздников», музей собора Санта-Мария-дель-Фьоре, Флоренция, и др.).

1330-40-е годы - время нестабильности в церковной и общественной жизни. В искусстве идеалы «Палеологовского ренессанса» исчерпываются, художественные образы отличаются остротой и экспрессией, акцентированностью душевных переживаний, психологической пронзительностью; выражают религиозное вдохновение, страдание, напряжение [миниатюры Нового Завета с Псалтирью (ГИМ), иконы «Иоанн Креститель» (Эрмитаж), «Николай Чудотворец» (монастырь Дечаны, Сербия), «Христос Пантократор» (Византийский музей, Афины)]. После победы исихастской партии святителя Григория Паламы на соборе 1351 года атмосфера искусства меняется. Исчезают тревожные ноты и диссонансы стиля, главное в образах - торжественное величие и светлая, даже сияющая настроенность. Иконография в ещё большей степени, чем раньше, призвана воплотить религиозную символику. Сюжеты часто основываются на сложном богословском толковании (икона «Богоматерь и апостол Иоанн Богослов» с изображением «Видения пророков Аввакума и Иезекииля» на обороте, около 1371 года, Археологический музей, София). Роль икон - моленных образов - в пространстве храма очень велика; нередко они имеют теперь чрезвычайно крупные размеры. Создаются масштабные многофигурные деисусные чины («Высоцкий чин», 1387-95, ГТГ; деисусы из монастырей Ватопед и Хиландар на Афоне), как и поясные изображения Христа, Богоматери, святых. Лики с лежащими на них лучами сильного света выглядят сияющими. Тема «обожения», озарения «Божественными энергиями» и соответствующей этому духовной просветлённости становится одной из важнейших (иконы «Христос Пантократор», около 1363, Эрмитаж; «Архангел Михаил», Византийский музей, Афины; центральные иконы деисуса в Благовещенском соборе Московского Кремля, около 1390, созданные, возможно, Феофаном Греком; икона «Донская Богоматерь» с «Успением» на обороте, 1390-е годы, ГТГ; фрески в церкви Богоматери Перивлепты в Мистре, 1360-70-е годы, и др.). Экспрессивное направление 2-й половины 14 века, призванное выразить мистическую сущность учения Григория Паламы, представляют фрески Феофана Грека в церкви Спаса Преображения в Новгороде (1378). Просветлённость и лирическая окрашенность характерны для искусства всего византийского мира 1-й половины 15 века: фрески церкви Богоматери Пантанассы в Мистре (около 1428), моравской школы в Сербии (в Ресаве и Калениче), иконы и фрески Андрея Рублёва. Монументальный стиль 1360-х годов возрождается, правда, в более сухом академическом варианте, в середине 15 века (икона «Христос Пантократор», ГМИИ, и многие др.), в самом конце существования Византии, что свидетельствует о стремлении к реставрации былых великих ценностей в период распада византийской государственности.

Поствизантийское искусство 2-й половины 15-17 века (после падения Византии), создававшееся в Греции, в монастырях Афона, на Крите, повторяло старые византийские образцы и в лучших своих произведениях отличалось высоким ремесленным мастерством.

О. С. Попова (при участии А. В. Захаровой и В. Е. Сусленкова).

Музыка. В светской и церковной жизни Византии музыке отводилась большая роль. Литературные и иконографические памятники указывают на участие музыкантов в многочисленных дворцовых церемониях и общественных мероприятиях, связанных с разными событиями светского характера и с религиозными праздниками. «Книга церемоний» императора Константина VII Багрянородного содержит хвалебные тексты с аккламациями (приуроченные к коронации, царской помолвке, шествию во время праздника сбора винограда и др.) и указания на характер исполнения: с использованием антифонного пения и музыкальных  инструментов, в том числе кимвал (идиофоны типа ручных тарелок). В «Хронографии» Симеона Магистра (10 век) упоминается о постройке императором Феофилом (1-я половина 9 века) двух больших органов и механического музыкального  инструмента (золотое дерево с чирикающими воробьями). Использование органа, как и всех других музыкальных  инструментов, ограничивалось светской обстановкой. Встречаются сведения о народной музыке и танцах, например в книге 5 «Хронографии» Михаила Пселла (11 век) упоминаются хороводы и песни «рыночного люда». До поздневизантийского времени сохранялись языческие игрища с музыкой и плясками (русалии, проводившиеся накануне Дня Святой Троицы, и др.), представления бродячих скоморохов.

С 5-6 века в обрядовой практике византийской церкви использовались била, позднее - колокола. Богослужебная практика включала элементы литургической драмы с пением, наиболее впечатляющим был чин пещного действа: сюжет о трёх отроках в пещи огненной (Книга пророка Даниила) разыгрывался примерно за неделю до Рождества Христова в составе утренней службы (действо в храме Святой Софии в Константинополе описано русским путешественником Игнатием Смоленским в конце 14 века).

Одноголосная вокальная музыка была органической частью богослужения. Многие ранние образцы гимнов анонимны. Первый расцвет византийской гимнографии связан с именем Романа Сладкопевца (6 век), которого православная церковь почитает как покровителя церковного пения. Основным жанром его творчества был кондак с мелодикой силлабического типа. С 7 века получают распространение палестинские монашеские жанры гимнографии: седален, стихира, канон. Центром палестинской гимнографии была лавра Саввы Освященного, вышедший из неё Софроний Иерусалимский написал циклы гимнов на Рождество и Богоявление, тексты которых используются и доныне. Выдающимися представителями палестинской школы гимнографии 8 века были Иоанн Дамаскин и Косма (Маюмский). Предполагается, что в 8 веке в районе Иерусалима сформировалось осмогласие - система модальных диатонических ладов (гласов) с характерными мелодическими формулами. Песнопения новых жанров быстро распространились и в Константинополе, с которым связаны имена других выдающихся гимнографов 8 века - Германа Константинопольского и Андрея Критского, а также возникновение в 9 веке студийской школы гимнографии, самые известные представители которой - Феодор Студит, Иосиф Фессалоникийский, Феофан Грапт, Иосиф Гимнограф.

Первые сохранившиеся образцы византийского церковного пения относятся к 10 веку: одноголосные песнопения, записанные адиастематическими невмами. В константинопольской традиции хоровые песнопения фиксировались в обиходной книге «Асматикон», сольные - в книге «Псалтикон». Поскольку ранневизантийские невмы не поддаются расшифровке (учёные реконструируют их путём сравнения с диастематическими невмами в средневизантийских рукописях 12-14 века), достоверно установить степень стилистической зависимости византийской церковной музыки от иудейской или античной греческой невозможно. Сложившийся к 11 веку корпус византийских песнопений в основном включал в себя псалмы и гимны (кондаки) константинопольской кафедральной традиции (с большими мелизматическими распевами), а также гимнографию (каноны, стихиры, седальны) монашеской традиции (без распева или с небольшими распевами).

Памятники 2-й половины 11-14 века записаны в средневизантийской («круглой») нотации - диастематическими невмами с большим количеством уточняющих знаков. Начало нового этапа в истории византийского церковного пения связано, прежде всего, с творчеством выдающегося музыканта и теоретика Иоанна Кукузеля, предпринявшего редакцию ирмология и стихираря и создавшего новый тип обиходной певческой книги (аколуфии). В сочинениях Кукузеля и других музыкантов 13-14 века (среди них Иоанн Глика, Никифор Ифик, Ксен Коронис, Иоанн Клада) получил развитие так называемый калофонический (буквально - благозвучный) стиль. Для песнопений в этом стиле характерны большие масштабы (благодаря развитым каденционным участкам, а также вставкам, повторам и перестановкам в стандартных текстах) и необычайно протяжённые распевы (мелизматика), в том числе распев не несущих смысловой нагрузки слогов текста (так называемые теретизмы, или кратимы).

Музыкально-теоретическая мысль Византии направлена большей частью на решение практических задач церковного пения: овладение сольмизацией, изучение нотации (в том числе знаков модуляции), принципов ладовой системы (упражнения, пособия и трактаты Иоанна Глики, Иоанна Кукузеля, Гавриила Иеромонаха, Псевдо-Дамаскина, Мануила Хрисафа и др.). В некоторых трактатах (анонимный «Агаополит», «Квадривий» Георгия Пахимера, «Гармоника» Мануила Вриенния) рассматриваются как древнегреческие музыкальные  системы, так и византийские гласы.

Поздневизантийская церковная музыка подверглась ряду влияний; в частности, в рукописях 15 века отмечаются образцы простого 2-голосия, типичного для западной церковно-певческой традиции. Влияние  восточной музыки обнаруживается в виде существенного расширения орнаментики с использованием микрохроматических интервалов, глиссандирования и тому подобное.

Византийская традиция легла в основу церковно-певческих традиций церквей, отправляющих богослужение по византийскому обряду.

Образование. В Византии сохранились традиции античной образованности и до 12 века просвещение находилось на более высоком уровне, чем где-либо в Европе. Начальное образование (обучение чтению и письму) получали в частных школах грамматистов, обычно в течение 2-3 лет. До 7 века учебная программа основывалась на мифологии языческих религий (сохранились ученические тетради из Египта со списками мифологических имён), позднее - на христианской Псалтири. Среднее образование («энкиклиос педиа») получали под руководством учителя-грамматика или ритора по античным пособиям (например, «Грамматика» Дионисия Фракийца, 2 век до нашей эры). В программу входили орфография, грамматические нормы, произношение, принципы стихосложения, ораторское искусство, иногда - тахиграфия (искусство сокращённого письма), а также умение составлять документы. К числу учебных предметов относилась и философия, под которой, однако, различные авторы подразумевали разные дисциплины. По классификации Иоанна Дамаскина философия разделялась на «теоретическую», в которую входили богословие, «математическая четверица» (арифметика, геометрия, астрономия и музыка) и «физиология» (учение об окружающей природе), и «практическую» (этика, политика, экономика). Иногда под философией понимали «диалектику» (логику) и рассматривали её как подготовительную дисциплину, иногда трактовали как завершающую науку. В программы некоторых школ включалась история. Государственные средние школы были исключением; известен интернат для сирот - орфанотрофий, обновлённый и расширенный Алексеем I Комнином. В Византии имелись также монастырские школы, но (в отличие от западноевропейских) они не играли значительной роли. В 4-6 веках продолжали функционировать сохранившиеся с эпохи античности высшие школы в Афинах, Александрии, Бейруте, Антиохии, Газе, Кесарии Палестинской. Постепенно провинциальная высшая школа перестаёт существовать. Созданная в 425 году высшая школа в Константинополе (аудиторий) вытеснила остальные высшие школы. Константинопольский аудиторий представлял собой государственное учреждение, профессора которого считались государственными служащими; только им разрешалось публичное преподавание в столице. В аудитории был 31 профессор; 10 - по греческой грамматике, 10 - по латинской грамматике, 3 - по греческому красноречию и 5 - по латинскому, 2 - по праву, 1- по философии. Вопрос о существовании высшей школы в 7-8 веках спорен; согласно легенде, здание константинопольской школы было сожжено императором Львом III в 726 году вместе с учителями и книгами. Попытки организации высшей школы относятся к середине 9 века, когда в Константинополе начал функционировать так называемый университет в Магнаврском дворце, которым руководил Лев Математик. Программа обучения ограничивалась предметами общеобразовательного цикла. Школа готовила высших светских и духовных сановников. В середине 11 века в Константинополе были открыты философские и юридические школы - государственные учреждения, готовившие чиновников. Здесь преподавали Иоанн Ксифилин, Константин Лихуд (право), Михаил Пселл (философию). В 12 веке высшая школа ставится под покровительство Церкви, на неё возлагается задача борьбы с ересями. В конце 11 века была открыта Патриаршая школа, в программу которой входило толкование Священного Писания и риторическая подготовка. В школе, созданной в 12 веке при церкви Святых Апостолов в Константинополе, помимо традиционных предметов преподавали медицину. После 1204 года высшая школа в Константинополе прекратила своё существование. Государственные школы всё больше вытесняются школами при монастырях, где жили учёные (Никифор Влеммид, Никифор Григора и др.). Такие школы обычно закрывались после смерти учителя или его опалы.

Сочинений по теории воспитания в Византии почти не было. Трактат Иоанна Златоуста «О тщеславии и о воспитании детей» был проникнут строгим аскетическим духом. Вопрос об использовании античной литературы в дидактических целях обсуждался в трактате Василия Великого «Как молодым людям извлечь пользу из языческих книг». Вопросы домашнего воспитания с позиций домостроя рассматривались в «Советах и рассказах» Кекавмена (1070-е годы).

Античные библиотеки не пережили ранневизантийский период. Александрийская библиотека была разрушена в 391 году; публичная библиотека в Константинополе (основана около 356) сгорела в 475 году. О библиотеках в более позднее время известно мало. Существовали библиотеки императора, патриарха, монастырей, высших школ и частных лиц (известны собрания Арефы Кесарийского, Михаила Хониата, Максима Плануда, Феодора Метохита, Виссариона Никейского).

А. П. Каждан.

Точные и естественные науки. Техника. Медицина. Византийцы сознательно ограждали себя от иноземных влияний: лишь с 11 века они начинают привлекать опыт арабской медицины, переводить памятники  восточной литературы, позднее возник интерес к арабской и персидской математике, к латинской схоластике и литературе. Книжный характер византийской культуры сочетался с отсутствием строгой дифференциации между отдельными отраслями: для Византии типична фигура учёного, пишущего труды по самым разнообразным отраслям знаний - от математики до богословия и художественной литературы (Иоанн Дамаскин, 8 век; Михаил Пселл, 11 век; Никифор Влеммид, 13 век; Феодор Метохит, 14 век).

В Византии общественный престиж математики был значительно ниже риторики и философии (главнейших средневековых научных дисциплин). Византийская математика в 4-6 веках сводилась, прежде всего, к комментированию античных классиков: Феон Александрийский (4 век) издавал и толковал сочинения Евклида и Птолемея, Евтокий Аскалонский (6 век) - Архимеда и др. Большое внимание уделялось неразрешимым задачам, таким как квадратура круга, удвоение куба. Лев Математик в середине 9 века впервые применил буквы в качестве алгебраических символов. В 12 веке были предприняты попытки распространить позиционную систему счисления (арабские цифры).

В некоторых вопросах византийская наука пошла дальше античной: Иоанн Филопон (Грамматик) написал обширный комментарий к трудам Аристотеля, подвергнув пересмотру его теорию движения как не подтверждающуюся экспериментально. Интуитивные выводы Филопона и последующих византийских учёных предвосхитили понятие энергии и закон инерции. Анфимий из Тралл, архитектор и инженер, известный как строитель храма Святой Софии, предложил новое объяснение действия зажигательных зеркал. Византийская физика («физиология») оставалась книжной и описательной: использование эксперимента было редкостью.

Трапезундские учёные (Григорий Хиониад, 13 век; его продолжатели - Григорий Хрисококк и Исаак Аргир, 14 век) изучали достижения арабской и персидской математики и астрономии. Изучение  восточного наследия способствовало созданию сводной работы Феодора Мелитиниота «Астрономия в трёх книгах» (1361). В космологии византийцы придерживались традиционных представлений, одни из которых восходили к библейской концепции (в наиболее чёткой форме учение о плоской Земле, омываемой океаном, изложено Космой Индикопловом, полемизировавшим с Птолемеем), другие - к достижениям эллинистической науки, признававшей шарообразность Земли (Василий Великий, Григорий Нисский, Фотий полагали, что учение о шарообразности Земли не противоречит Библии). Христианское мировоззрение нашло выражение в попытках создать целостные описания космоса («Шестоднев», «Физиолог»), Астрономические наблюдения были подчинены интересам распространённой в Византии астрологии, которая в 12 веке подверглась резким нападкам со стороны православного богословия. В 14 веке Никифор Григора предложил реформу юлианского календаря и исправление расчёта пасхалий.

Византийцы обладали традиционными практическими навыками по химии (получение красителей, стекла, керамики, обработка металлов и пр.), необходимыми в различных отраслях ремесленного производства. Алхимия была распространена в ранневизантийский период, и, возможно, в какой-то мере с ней связано изготовление греческого огня. От увлечения алхимией, которое охватило Западную Европу в 12 веке и способствовало утверждению экспериментальной науки, византийское умозрительное естествознание практически осталось в стороне.

Знания о природе в Византии в значительной мере основывались на античных источниках и дополнялись сведениями из практики земледелия, скотоводства, рыболовства и охоты. Начиная с 10 века появляются компилятивные руководства по ведению сельского хозяйства («Геопоники»), коневодству, собаководству, охоте с ловчими птицами. В школах и университетах Византии естествознание занимало незначительное место. Науки, связанные с изучением природы, византийские авторы называли «физиологией» (Иоанн Дамаскин). В сборниках «Шестодневы», «Физиологи» и др. содержались не только апокрифические поучительные сведения о животных, но и ряд живых и тонких наблюдений за представителями реальной фауны Европы, Северной Африки, Передней и Южной Азии. Эти византийские источники были популярны в средние века за границами Византийской империи (в том числе на Руси). Круг представлений о животных и растениях дальних стран расширяли поэтические описания путешествий, географические трактаты. Так, поэт Мануил Фила (Фил) (13-14 века) после посещения Персии, Аравии и Индии написал три поэмы: «О свойствах животных», «Краткое описание слона», «О растениях».

Византия унаследовала античную технику сельского хозяйства (деревянный бесколёсный плуг с надевающимися сошниками, молотильный волок, в который впрягали скот, искусственное орошение и др.) и ремёсла. До 12 века Византия оставалась передовым государством Европы в области производства: в ювелирном, шёлкоткацком ремёслах, монументальном строительстве, кораблестроении (в 9 веке стал применяться косой парус); с 9 века получило распространение изготовление поливной керамики, стекла (по античным рецептам). В 10-12 веках высокого совершенства достигла перегородчатая техника нанесения и закрепления эмали на поверхности изделия. Данная техника использовалась главным образом для золотых изделий. Этим способом изготавливались не только ювелирные украшения, но и драгоценная церковная утварь.

Усовершенствование солнечных, водяных, песочных часов способствовало развитию точной механики и приборостроения. О наличии в Константинополе часов свидетельствуют документы 6 века. В Византии были распространены солнечные настенные вертикальные часы на стенах церквей и общественных зданий. На циферблате для обозначения времени впервые появляются числа.

Однако стремление византийцев сохранить античные традиции сковывало технический прогресс, способствовало начавшемуся с 12 века отставанию большинства византийских ремёсел от западноевропейских (стеклоделия, корабельного ремесла и др.). В 14-15 веках византийское текстильное производство уже не могло конкурировать с итальянским.

Медицина в Византии основывалась на античной традиции. Несмотря на христианское отношение византийцев к болезни как к ниспосланному Богом испытанию и даже как к своеобразному соприкосновению со сверхъестественным (особенно в случаях эпилепсии и помешательства), в Византии уже в 4 веке существовали гражданские и монастырские больницы, при которых создавались медицинские школы для подготовки врачей. При их обучении широко использовались труды Гиппократа, Галена, а также византийских врачей-энциклопедистов, которые первыми осуществили ревизию античной медицины с позиций анатомо-физиологических и общепатологических представлений Галена. Первый византийский врач-энциклопедист Орибасий (4 век) составил обзор медицинских знаний от Гиппократа до Галена - «Синопсис», который называли первой в Европе медицинской энциклопедией. Традицию составления энциклопедических трудов продолжили Аэций Амидийский (502-572; «Четверокнижие»), Александр Траллесский, Павел Эгинский. Труды византийских врачей конца 11-14 века свидетельствуют о их живом интересе к достижениям арабской медицины. В частности, с учётом опыта арабских врачей Симеон Сиф написал книгу о свойствах пищи. Книгой Николая Мирепса по лекарствоведению (13 век) в Западной Европе пользовались даже в 17 веке. Последним крупным византийским врачом считают Иоанна Актуария (13 век), в сочинениях которого (не содержащих ничего принципиально нового по сравнению с трудами других византийских врачей и «Каноном врачебной науки» Ибн-Сины) имеются собственные практические наблюдения, в том числе описание диагностического значения исследования мочи. Со времён Римской империи в Византии сохранялись институт городских архиатров (главных врачей) и медико-санитарная организация в армии. Большая роль в организации медицинской помощи населению принадлежала церкви.

Лит.: Липшиц Е. Э. Очерки истории византийского общества и культуры. VIII - первая половина IX в. М.; Л., 1961; Каждан А. П. Византийская культура. М., 1968; он же. Книга и писатель в Византии. М., 1973; он же. История византийской литературы (650-850 годы). М., 2002; Античность и Византия. М., 1975; Медведев И. П. Византийский гуманизм XIV- XV в. Л., 1976; Культура Византии. М., 1984-1991. Т. 1-3; Литаврин Г. Г. Как жили византийцы. СПб., 1997.